THE PHILOSOPHY OF THE ORIGIN AND SOCIAL SIGNIFICANCE OF FOLK TRADITIONS


Cite item

Abstract

The article is devoted to philosophical understanding of the origin of folk traditions from the position of social and cultural phenomena and identification of individuals with society. Ethno-cultural background of social interaction between the individual and society are considered. The role of national traditions in the spiritual development of the individual is emphasized.

Full Text

В любом обществе существуют исторически сложившиеся общие установки и правила поведения и ведения уклада жизни. Эта общая форма общества и способы её сохранения и есть традиция (от латинского tradition - передача). Традиции философски можно рассматривать как некую мировоззренческую структуру, создающую и поддерживающую «границы» социума, а обряды - как формы преодоления этих границ [5]. Народные традиции представляют собой определённые формы состояний и схем взаимодействия индивида и социума в процессе исторически сложившегося бытия. История мира неотделима от истории народа, и факты его жизни сохраняются в процессе становления, развития и разрушения традиций, запечатлевая её ход. Каждое социальное общество имеет свой «постулат истории» [2]. Древняя архаичность народных традиций постепенно переходит в циклическое русло, когда картина мира представляется как извечно периодически повторяющиеся циклы. То есть, первоначально взгляд на традиции был свято сакральным и нерушимым, основываясь на принципе извечности традиции, но в процессе исторических изменений бытия традиции установились на уровне бытовых ритуалов, затем им было отведено немногозначительное место некоторой подструктуры, которую можно было не всегда выполнять. Каждый человек когда-нибудь задумывался о смысле жизни, о своём предназначении и о своей роли в существующем мире. Эти размышления неизбежно приводят к осмысливанию таких социально значимых понятий, как семья, родство, обычаи, праздники, окружающее пространство и люди, страна, Родина. Глубокое постижение этих категорий приводит к духовно-нравственному формированию личности. Генезис понятия Родина основывается на тех социокультурных явлениях, которые формируют общественную формацию на ранних стадиях развития человеческих отношений. В связи с этим становится важным определение таких элементов социального наследия, как народные традиции и изучение их влияния на возникновение и развитие человеческих чувств и убеждений, создающих предпосылки для становления культуры, обеспечивающей идентификацию индивидов с социумом. Австрийский врач-невропатолог Зигмунд Фрейд (1856-1939), посвятивший большую часть своих исследований изучению цельной человеческой личности и экспериментально разработавший понятие коллективного бессознательного, показал, что многие спонтанные действия людей осуществляются под воздействием осмысленных факторов, не имеющих инстинктивную основу. Проявления бессознательного в современной науке рассматриваются как мотивы, побуждающие индивида к действию на неосознанном уровне из-за их социальной неприемлемости или идущие в противовес другим мотивам и восприятию действительности на подкорковом уровне, неосознаваемом индивидом в силу большого объёма информации. Архетипы, созданные на фоне коллективного бессознательного, на подсознательном уровне формируют повседневную жизнь индивида. Основы традиций, нормы поведения, ценности и обычаи, присущие любому обществу, формируются из коллективного бессознательного как всеобщего основания душевной жизни человека. И поэтому любовь к малой Родине в своей первоначальной основе опирается на ту нить, которая неразрывно связывает в бессознательной памяти индивида первичные процессы человекообразования и современную действительность. Человек, идентифицирующий себя со своей общностью, культурой, нацией отождествляет себя со всеобщим человечеством. Только такой человек способен выполнить патриотический долг в отношении к своей культуре, нации, этносу и защитить свою страну. Коллективное бессознательное формирует в сознании личности коллективное поведение, то есть групповую идентификацию, направленную на ряд поведенческих ритуалов и механизмов, сопровождающихся периодическими повторениями, таких как годовщины, праздники, чествования с постоянными повторяющимися словами, жестами, шествиями, песнями и т.д.; то есть, как считает О.Р. Сигнаевская, идентификацию с другими, как «присвоение» других [3, с. 12]. Групповая идентификация личности формируется у каждого человека в процессе его социализации в социуме при усвоении им речи, культуры, законов, религии в то время, когда сознание человека выходит за пределы своего «Я» и духовно отождествляется с некоторым «Мы». Это выражается в основном в конкурентности и состязательности между данными группами и часто выливается в противопоставление и даже враждебные отношения между ними. Однако существует и путь преодоления комплекса «Мы» - «Чужие», предполагающий партнёрские и даже дружественные отношения между этими этнокультурными общностями. При этом «своя» этнокультурная общность сопоставляется с «чужими». Зигмунд Фрейд указывал на противопоставление конструкта «мы» конструкту «они», считая различие этих конструктов их участниками универсальным принципом этнокультурных отношений [4]. Э. Дюркгейм подчёркивал, что поступки людей регулируются не абстрактным обществом в целом, а нормами и правилами социального взаимодействия, присваиваемые ими в процессе социализации, превращаясь в важнейшие для них духовные ориентиры - ценности [1]. Если по каким-либо причинам люди лишены общих духовных ориентиров, то они могут отторгаться от общества и часто переходят в девиантное состояние, создавая негативную демографическую тенденцию, увеличивая рост преступности и способствуя всеобщему распаду общественного организма. Согласно теории социального действия Т. Парсонса, люди, осуществляя свои действия, наделяют их поиском духовного смысла, опирающегося на поддержку семьи, друзей, окружающей социальной среды и общества в целом. Такое поведение людей возможно лишь в обществе с устойчивыми народными культурными традициями и социальными ценностями. Так происходит передача социального опыта из поколения в поколение, формируя такую фундаментальную философскую категорию, как «культурная традиция». В условиях современного информационного общества на фоне глобального исторического процесса распада этнократических и имперских форм осуществления культурных традиций происходит постепенное замещение их национально-государственной гражданско-территориальной формой, сопровождающейся тенденцией роста национализма. Национализм привносит этнократию в нацию, призывая её членов сохранять свою национальную идентичность. То есть, с позиции философского осмысления, национализм способствует сохранению этнократических культурных традиций и этнических идентичностей, тем самым формируя осуществление культурных традиций не только посредством упразднения этнократии общества, но и подчёркивая и укрепляя её, переводя в новое позитивное миротворческое идеологическое русло. Поэтому государство несёт прямую ответственность за выстраивание реальной высоконравственной культурной политики.
×

References

  1. Дюркгейм Э. Социология: её предмет, метод, предназначение / Пер. с фр., составление, послесловие и примечания А.Б. Гофмана. - М.: Канон, 1995. - 352 с.
  2. Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в ХII-ХII вв. Т. 11. - СПб.: Изд-во Ивана Лимбаха, 1997. - С. 25-27.
  3. Сигнаевская О.Р. Философия образования в современной России: поиски солидарности или феномен патриотического сознания // Педагогическое образование в России. - 2011. - № 3. - С. 16.
  4. Фрейд З. Будущее одной иллюзии // Сумерки богов / Под ред. А.А. Яковлева. - М.: Политиздат, 1989. - 99 с.
  5. LIBRARY, 2005. - URL: http://library.by/portalus/modules/philosophy/readme.php (дата обращения: 01.04.2016).

Copyright (c) 2016 DEMYASHEVA L.S., GASILIN V.N.

Creative Commons License
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.

This website uses cookies

You consent to our cookies if you continue to use our website.

About Cookies