History of hedonism: from Ancient Greece to the present day

Full Text

Что такое гедонизм? Почему гедонистов считают лентяями? Как стать настоящим гедонистом?

Попробуем представить, как выглядит настоящий гедонист. Человек, который весь день и сидит на диване и только ест? Или может древний римлянин на роскошном пире.

Отчасти все это может быть правдой, но на деле гедонизм это сложное философское и этическое учение, согласно которому источник блага – удовольствие, а источник зла – страдание.

Сегодня гедонизм воспринимают неоднозначно, многие разделяют эти идеи. С одной стороны, жизнь одна и коротка – следовательно надо жить в свое удовольствие. Но с другой стороны, такой подход называют эгоистичным и даже вредным. Если каждый будет жить только в собственное удовольствие, то мир погрязнет в зле и разврате.

О чем на самом деле философия гедонизма?

Основоположником гедонизма принято считать древнегреческого философа Аристиппа из Кирен. Аристипп был современником Сократа и основал свою философскую школу. Ее участников стали называть киренаики, по месту рождения философа.

Аристипп считал, что у человека существуют 2 состояния души:

1. нежное и мягкое состояние,
2. грубое и порывистое состояние.

В нежном и мягком душа соприкасается с удовольствиями, а грубое и порывистое возникает в ответ на боль. Стремиться, конечно же, нужно к первому состоянию. Следовательно, смысл жизни человека в постоянном получении удовольствия. Аристипп не делил удовольствие на правильные и неправильные, есть просто более и менее приятные и доступные, но все они должны отражаться в ощущениях. Теплая ванна, вкусная еда, красивая женщина - все это действует на чувства и ведет к наслаждению. Единственное зло в жизни – боль, её нужно всеми способами избегать [3].

Аристипп был не только теоретиком гедонизма, но и практиком. Он любил получать удовольствие от алкоголя, богатства и прекрасным гетер. В гедонизме Аристиппа формируются первые основания этого этического направления - приоритет индивидуальных потребностей перед общественными.

Киренская школа просуществовала всего около сотни лет. Ей на смену пришла философия эпикуреизма. Если Аристипп больше говорил об удовольствиях тела, то философия Эпикура – об удовольствиях души. В его письме Менекею есть строки: «когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников. Но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог» [4]. Эпикур делит все удовольствия на 3 типа:

1. Естественные и необходимые – избавляют человека от страданий и приносят наслаждение. К таким наслаждениям относят сон, еду и утоление жажды. Без них невозможно само существование человека, поэтому их называют необходимые.
2. Естественные, но не необходимые – это уже не удовлетворение потребностей, а некоторое излишество. Например, голод можно утолить как хлебом, так и различными деликатесами. А обычная кофта согревает ничуть не меньше, чем кофта из дорогого бутика. К естественным, но не необходимым Эпикур относил и любовь. Эти наслаждение хуже, чем необходимые, потому что могут привести к страданиям, зависти, ревности и жадности, поэтому с ними нужно быть осторожными.
3. Не естественные и не необходимые – к ним относятся так называемые «тщеславные удовольствия»: желание обладать высоким социальным статусом, бесконечными богатствами, прижизненными памятниками самому себе. Все это может причинять боль и нарушать состояние атараксии, к которому должен стремится человек. А достичь атараксии можно если сосредоточить внимание на получение естественных и необходимых удовольствий.

Внутренняя невозмутимость, отсутствие страданий и счастье – вот цель жизни человека.

Гедонизм Эпикура мало похож на образ жизни пресыщенного удовольствиями человека. Материалисты объясняют: в традиционных обществах были сильно ограничены ресурсы, поэтому и к удовольствиям нужно было подходить избирательно. Средние века из-за распространения христианской морали вообще принято считать эпохой антигедонизма. Вера предполагала большое кол-во правил и лишений. Но если взглянуть на это с другой стороны, христианство предлагает взамен на выполнение всех требований вечность в раю. А что это если не удовольствие? Это похоже на эпикурейство, разница состоит в том, что христианский подход предлагает отложить удовольствия до рая. Потом началось новое время, развитие науки и техники, географические открытия и новые философские теории. Меняются и представления об удовольствиях. Теперь они рассматриваются как естественное право человека. Об этом писали Бенедикт Спиноза, Томас Гоббс и Джон Локк. Все они согласны, что человек от природы стремится к удовольствиям, но возникает проблема – это личное стремление не всегда соответствует общественным интересам. Тогда человек может отказаться от части удовольствий в обмен, например, на безопасность. Так рождается идея общественного договора, а позднее – этика утилитаризма. Согласно этике утилитаризма в своих поступках нужно опираться на принцип полезности и представлении о счастье не одного человека, а общества в целом. Основоположниками данного принципа принято считать Иеремию Бентама и Джона Стюарта Милля. Хотя были и мыслители, которые продолжали настаивать на удовольствии в чистом виде, даже если оно противоречит общественным нормам и порядкам. Например, такой позиции придерживался Маркиз де Сад.

Соотношение личного и общественного – одна из главных проблем философии гедонизма. В советской России актуальным оказался коллективизм. Общее стало довлеть над индивидуальным, а философия гедонизма потеряла свои позиции. Пятилетка за три года, освоение целины, большие индустриальные стройки – все это требовало пренебрежения индивидуальными стремлениями.

На западе индустриализация и экономический рост привели к тому, что население развитых стран перестало испытывать недостаток ресурсов. В конце 70-х годов ХХ века, социолог Даниэль Белл пришел к такому выводу: «победила гедонистическая мораль, в которой счастье – высшая ценность, а благом считается все, что помогает его достичь» [1]. По его мнению, один из способов достичь счастья в капиталистическом обществе – потребление, но когда гедонизм начали ассоциировать с культом потребления, он стал восприниматься скорее как отрицательное явление. Об обществе потребления писали многие философы: Жан Бодрийяр, Мишель Фуко, Жиль Делёз.

Одна из основных критических работ об обществе потребления - «Одномерный человек» философа Герберта Маркузе. В этой книге описывается, как общество массового потребления влияет на людей, создает ложные ценности и навязывает их человеку, заставляя его забыть об истинных потребностях. Из-за этого люди становятся по сути одинаковыми. Чтобы вернуться к истинным желаниям, нужно совершить отказ от бесконечного потребления и сиюминутных удовольствий [5]. Действительно многие вещи, такие как еда, жилье, работа давно перестали служить удовлетворению необходимых потребностей. Они существуют ради того, чтобы их можно было показать в социальных сетях. Это становится мерилом счастья и успеха. Такую систему ценностей называют примитивным гедонизмом. Счастье стало товаром, на которое обратил внимание бизнес. Уже недостаточно продавать вещи, нужно продавать образ жизни. Обещание привести короткой дорогой к счастью дают бесчисленное количество мотивационных коучей на различных тренингах и марафонах. Культ счастья проник в большинство сфер общественной жизни, в том числе в политику. Социологи и политологи сегодня говорят, что уровень счастья – это показатель, который можно измерить. Все популярнее становится подход, при котором состоятельность действующей государственной политики определяет не уровень ВВП, а счастье население.

Однако удовольствие здесь и сейчас имеют свой предел. В более экономически развитых странах можно заметить пресыщение потреблением, хотя менее развитые только начинают им наслаждаться. Происходит новый этап развития гедонизма. Все чаще люди обращаются к понятию счастья.

Современная футурология и трансгуманизм заявляют, в ближайшем будущем человек научится менять не только свое тело, но и психику, что даст возможность влиять на уровень счастья. К нам на помощь придут мощнейшие технологии воздействия на мозг. Главным идеологом этого направления является британский философ Дэвид Пирс. Он считает, что главная цель человечества – сокращение числа страданий [2]. А для этого все средства хороши.

Но есть и другой подход. Философы предлагают вернуться к эпикуреизму. Безусловно, покупка новой машины на время дарит нам ощущения счастья, но этот момент быстро проходит. Подлинное же счастье состоит в уменьшении страданий. Не только своих, но и страданий другого. Человек ощущает причастность к чему-то большему, чем он сам. Например, волонтерская или поисковая работа может не быть связана с удовольствием, но в долгосрочной перспективе это даст ощущение счастья, и часто оно заключается в совсем простых вещах.

Гедонисты - это люди, целью которых является получать удовольствие от жизни. Они хорошо чувствуют свои "хочу", умеют их реализовать и наслаждаться результатами этих достижений. Конечно, можно получать удовольствие от жизни, сфокусировавшись только на своих эгоистичных инфантильных желаниях. Но, по моему мнению, нужно искать удовольствие не только в естественных и необходимых желаниях, а скорее в развитии, достижении своих целей, самореализации, в работе, в отношениях. Вкладывать в эти аспекты своей жизни силы и энергию и получать плоды в виде счастья. Не только собственного, но и окружающих тебя близких. Делая людей вокруг себя счастливыми, сам становишься счастливее.

Однако следуя положениям гедонизма и живя ради удовольствия, сам не замечаешь, как для того, чтобы получить удовольствие, нужно все больше и больше вкладываться, потому что, чтобы получить удовольствие нужно немного переступить порог своей нормальной жизни. А если постоянно его переступать, то эта граница будет постепенно смещаться, что приведет к постоянному увеличению трат на поддержание своих стандартов. А это может быть опасно, потому что приведет к тому, что вам скорее всего не хватит ресурсов, чтобы получить те удовольствия, которые вас удовлетворят и, если не получить этого удовольствия на смену придут боль и страдания – обратная сторона гедонизма.

Таким образом, современному гедонизму стоит иногда занижать свои стандарты, чтобы они росли соизмеримо с развитием его возможностей и тогда можно обрести некое счастье. Наверное

About the authors

I. E. Evgrafov

Federal State Budgetary Educational Institution of Higher Education "P.A. Stolypin Omsk State Agrarian University"

Author for correspondence.
Email: ie.evgrafov2020@omgau.org

студент 2-го курса землеустроительного факультета

Russian Federation, Omsk

References

Supplementary files