Социально-мифологические метафоры медиапамяти

Обложка

Цитировать

Полный текст

Аннотация

В современной информационной эпохе медиа играют ключевую роль в формировании и сохранении памяти общества. Медийные произведения, платформы и практики влияют на наше представление о прошлом, социальной истории и культуре. Это открывает новые перспективы для исследования взаимодействия медиа с памятью и идентичностью, а также для понимания процессов формирования, передачи и интерпретации памятных образов.

Полный текст

Современное общество, основой развития которого является научно-технический прогресс, всё так же обращается к социальным мифам для объяснения реальности, как это делалось в прошлом. Использование сложных информационных и цифровых технологий, а также нахождение людей на протяжении длительного времени в виртуальном пространстве и цифровая трансформация повседневной реальности позволяют назвать современное общество цифровым. Цифровое общество перестраивает коммуникационные процессы, организуя сетевой формат с использованием цифровых технологий, чтобы создавать устойчивые социальные связи. Социальные мифы способствуют укреплению и обоснованию этих связей, а также связывают индивидуума с действительностью, которая становится все более цифровой. Цифровизация человеческого существования неизбежно приводит к формированию цифрового сознания, частью которого служат цифровые мифы. В современных исследованиях мифологии цифрового общества актуальной является парадигма цифрового поворота, охватывающая все области гуманитарных исследований.

Российские исследователи А.Г. Иванов и И.П. Полякова рассматривают социальный миф как феномен, обладающий ценностной нагрузкой, и выделяют два уровня: архаический, содержащий устойчивые архетипические образы, мифологемы и ритуалы, формируемые коллективно, и инструментальный (конъюнктурный), который представляет собой «мифологию идей» и включает результаты рациональной целенаправленной деятельности отдельных мифотворцев [1, c. 6]. Согласно С.В. Тихоновой миф можно определить как коммуникационный феномен, развитие которого связано с появлением новых форм коммуникации [2, c. 46]. В результате цифровой коммуникации социальная мифология неизбежно трансформируется, приобретая цифровую форму, которая характеризуется не только цифровым существованием современного мифа в медиасреде, но и новым значением, отражающим цифровую социальную реальность.

Уже в начале XXI века Т. Валович обратил внимание на возможность возникновения цифровых мифологий [3]. В своих исследованиях он анализировал социальные и политические последствия распространения Интернета и пришел к выводу, что существуют цифровые мифы, которые описывают скрытые сложности взаимодействия человека с виртуальной реальностью. Однако термин «цифровая мифология» еще редко используется в научных кругах и подразумевает влияние Интернета и социальных медиа на формирование мировоззренческих основ современного человека.

По мнению Х.М. Лосада и А. Липскомб, цифровая революция привела к изменению мифов под влиянием огромного объема информации, которую люди потребляют [4]. Фильмы, сериалы, комиксы и видеоигры, особенно в жанрах научной фантастики, фэнтези об искусственном интеллекте стали предметом индивидуального и социального потребления в небывалых масштабах. Внедрение цифровых медиа в повседневную жизнь людей вызвало напряжение в обществе, и самим цифровым технологиям придается мифологический характер, поскольку миф является наиболее подходящим инструментом для осмысления мира. Новые формы цифрового существования, такие как цифровая память, троллинг, цифровая смерть, цифровые ритуалы и кибернетический анимизм, онлайн-траур и другие, именно через мифы описываются и исследуются в контексте электронной реальности [5, с. 85]. В этой связи возникает задача изучения трансформации социальной мифологии в цифровую, которая происходит в рамках цифрового поворота.

Цифровые технологии, используемые в нашей жизни, становятся объектом мифологизации, так как их популяризация и удобство использования способствуют этому. Сами технологии становятся инструментом формирования современных мифов и средой их распространения, отражая влияние медиа на язык, практику и организацию сетевых сообществ [6, c. 649]. В таких сообществах циркулируют мифологические нарративы, которые направлены на конструирование социальной идентичности, героизацию и осмысление повседневной реальности.

Участники сетевых сообществ, создавая разнообразный контент, становятся творцами цифровых мифов. Они черпают вдохновение из цифровой среды, используя архетипические истории, которые помогают им осмыслить мир и построить свою собственную мифологическую реальность. Эта реальность существует и формируется в социальных медиа, которые распространяют мифы об онлайн-пространстве как о естественном месте встречи и взаимодействия пользователей. Социальные медиа, будучи неоднородными социотехническими сущностями, являются местом сбора данных о сетевых сообществах и площадками для создания мифов, которые принимают различные формы дискурсивной работы. Таким образом, цифровой поворот не только изменяет практики исследования социальных мифов, но и приводит к трансформации способов их воспроизводства. Мифологические образы имеют большую популярность в Интернете и медиасреде, становятся неотъемлемой частью современной цифровой культуры. Архетипические образы и другие мифологические конструкции привлекают пользователей и служат основой для создания контента, описывающего окружающий мир. В пользовательском творчестве с использованием архетипических конструкций отражаются симулякры современной массовой культуры, которые используются для «интерпретации реальности при помощи цифровых инструментов» [7, с. 128]. Симбиоз цифровой культуры и архетипических образов формирует основу мифологической реальности современного мира.

Традиционная теория мифа долгое время рассматривала создание мифов как коллективный и анонимный процесс, лишенный явного авторства. Однако появление современных социальных сетей, основанных на достоверности профилей участников, раскрывает реальные механизмы распространения коллективной информации. Ранее эти механизмы были малоизвестны, так как устная коммуникация – первоначальная среда мифов – не оставляет прямых следов. Социальные медиа в качестве средства воспроизведения мифотворчества изменяют онтологическую структуру мифа.

Согласно Ю.М. Лотману метафора является естественным способом перевода мифа в привычные формы нашего сознания [8, c. 535]. Когда мифологический текст переводится в категории немифологического мышления, возникают метафорические конструкции, которые используются для представления исторической реальности в культурной памяти. Лотман считает, что в культурной памяти особо запоминаются исключительные события, эксцессы, случаи и происшествия. Они преобразуются в метафоры и сохраняются в пространстве культуры.

Ф. Анкерсмит указывает, что метафоры играют важную роль не только в социальной памяти, но и в историческом знании [9, c. 85]. При работе с историей метафорический аспект всегда сильнее буквального или фактического. Историки используют метафоры как мощный лингвистический инструмент, который позволяет трансформировать реальность в понятный мир, соответствующий целям и задачам человека. Метафора делает прошлое узнаваемым и актуализирует его в памяти. Cледует отметить, что историческое знание является основой для формирования исторического сознания и массовых представлений о прошлом. Исторические исследования влияют на формирование коллективной памяти и становятся ее неотъемлемой частью. Использование метафор историками при описании прошлого способствует более легкому восприятию их работ обществом и внедрению исторического знания в массовое сознание. Метафора рассматривается как символ, он связывается с определенным мифом, через который объясняется реальность и историческое прошлое.

Мифические структуры содержат закодированную информацию о реальных событиях или значительных изменениях в жизни общества. Это определяет исторический миф как представления о прошлом, которые в данном обществе рассматриваются как достоверные «воспоминания» или «история». Эти представления играют важную роль в ориентации, самоидентификации и поведении индивида, а также в формировании и поддержании социальной идентичности и передаче этических ценностей.

Мы можем определить миф как словесное выражение, где объясняющий образ, имеющий только субъективное значение, приобретает объективность и реальное существование в объясняемом контексте. При метафорической интерпретации реальности особую роль играет ассоциативно-образная символическая связь между двумя объектами, которая помогает выявить внутренние значения и смыслы, связанные с познанием окружающего мира человеком. Метафора часто сравнивается со сжатым мифом, который в концентрированной форме содержит информацию о мире. Она не только представляет собой способ мышления, но и служит механизмом познания и передачи национально-культурного видения и восприятия мира. Культурные стереотипы, передаваемые из поколения в поколение, позволяют сопоставить новые познаваемые явления с исторически сложившимися эталонами при помощи метафоры. В этом процессе метафора создает культурные значения, которые становятся основой для трансляции и актуализации в культурной памяти. Согласно Ю.М. Лотману смыслы в памяти культуры не просто «хранятся», а постоянно развиваются. Тексты, составляющие социальную память, не только помогают расшифровывать значения, бытующие в современной культуре, но и порождают новые значения [8, с. 675]. Таким образом, метафора постоянно воспроизводится и трансформируется в различные исторические эпохи под влиянием новых обстоятельств, в которых она оказывается востребованной.

Таким образом, процесс трансформации метафоры не приводит к забыванию ее первоначального значения, так как она сохраняет свой культурный код благодаря наличию постоянных текстов и их неизменности или непрерывности, а также предсказуемости изменений. Устойчивость смысла метафоры делает ее эффективным инструментом для познания прошлого. Как отмечал Ф. Анкерсмит, исторические миры являются основным пространством для метафоры, а метафоричность является характерной чертой исторического сознания, поскольку она позволяет проникнуть в истину [9, с. 85]. Метафора помогает преобразовать незнакомую реальность в знакомую и одновременно упрощает и мифологизирует историческую реальность, адаптируя ее к социальным и политическим целям общества.

×

Об авторах

Иван Владимирович Суслов

Саратовская государственная юридическая академия

Автор, ответственный за переписку.
Email: suslov85@inbox.ru
SPIN-код: 4922-0479

кандидат социологических наук, доцент кафедры философии

Россия, г. Саратов

Список литературы

  1. Иванов, А.Г. Социальная мифология в пространстве повседневности и масс-медиа / А.Г. Иванов, И.П. Полякова // Вестник Пермского университета. Сер. Философия. Психология. Социология. – 2018. – Вып. 1. – С. 5–15.
  2. Тихонова, С.В. Социально-онтологический статус мифа / С.В. Тихонова // Философия и общество. – 2008. – № 3. – С. 44–57.
  3. Valovic, T.S. Digital Mythologies: The Hidden Complexities of the Internet / T.S. Valovic. – New Brunswick, N.J.: Rutgers University Press, 2020.
  4. Losada, J.M. Myth and Audiovisual Creation / J.M. Losada, A. Lipscomb. – Berlin: Logos Verlag, 2019.
  5. Касавина, Н.А. «Digital existence»: цифровой поворот в понимании человеческого бытия / Н.А. Касавина // Цифровой ученый: лаборатория философа. – 2020. – № 3 (4). – С. 73–89.
  6. Плотичкина, Н.В. Мифология сетевых сообществ Рунета / Н.В. Плотичкина // Вестник Пермского университета. Сер. Философия. Психология. Социология. – 2020. – № 4. – С. 649–658.
  7. Шкаев, Д.Г. Мифологические аспекты цифровой культуры на примере современной игровой индустрии / Д.Г. Шкаев // Социальные и гуманитарные науки. Отечественная и зарубежная литература. Серия 3: Философия. Реферативный журнал. – 2020. – № 4. – С. 123–128.
  8. Лотман, Ю.М. Семиосфера / Ю.М. Лотман. – Санкт-Петербург: Искусство-СПб, 2010.
  9. Анкерсмит, Ф.Р. История и тропология: взлет и падение метафоры / Ф.Р. Анкерсмит. – Москва: Прогресс-Традиция, 2003.

Дополнительные файлы

Доп. файлы
Действие
1. JATS XML

© Суслов И.В., 2024

Creative Commons License
Эта статья доступна по лицензии Creative Commons Attribution-NonCommercial 4.0 International License.