Priroda prirody i ontologiya cheloveka:k voprosu o novykh sub\"ektakh prava

Full Text

«В ноосфере решающим и определяющим фактором является духовная жизнь человеческой личности в ее социальном выявлении»1. В.И. Вернадский Человек во все времена представлял собой объект изучения философии, и оценка его роли зависит от исторической эпохи и тех философских концепций, которые господствовали в тот или иной промежуток времени и составляют основу для философско-правового пространства отдельной территории. Так, основной отличительной чертой философии Древней Индии и Древнего Китая является определение человека частью (микрокосмом) Вселенной (макрокосма), вследствие чего человек и окружающая его природа представляет собой единое целое. Все в мире обладает сознанием, в любом объекте может находиться душа Вселенной, как материя сознания, но человек первичен, именно в его теле душа достигает своего наивысшего развития. Именно в Древней Индии зарождается натурфилософия как учение об истоках мироздания и самого человека, поэтому с точки зрения древнеиндийской философии, человек не может существовать вне законов мироздания, быть отдельным от него, он находится во взаимодействии с Космосом, как и любая другая его часть, представляет собой единение тела и души. При этом первоочередное значение придается последней, так как она вследствие действий человека, его мыслей и слов может быть «перенесена» в любой объект не только живой, но и неживой природы. Человек в древнеиндийской философии, в частности, в Ведах, представлен как совокупность Брахмы и Атмана, где Брахма - это Сущее, никак не определяемое в объективной форме, а Атман - духовная сущность каждого индивида в зависимости от варны, в которой он рожден. Атман тождественен универсальной сущности всего мироздания, которая является отражением Брахмы. Если духовная сущность человека в силу определенных причин не тождественна Атману, человек находится под действием кармы (закона воздаяния) в каждом последующем воплощении. Карма представляет собой основу для обоснования бесконечной цепи перерождений души человека в разные телесные оболочки, при этом Атман - это основа для перерождения (сансара), а сегодняшнее воплощение человеческой души представляет собой закономерный итог материальных действий человека во всех предыдущих воплощениях. В соответствии с этими представлениями человек не существует как извечная категория в этом мире, а только лишь как индивид в одном из проявлений огромного разнообразия форм жизни, ограниченного не только временным, но и пространственным критериями. Конец бесконечным перевоплощениям может положить сам человек, если он осознает свою дхарму (путь), начнет ей безукоризненно следовать, осознает вселенскую необходимость тождества Атмана и Брахмы и, вследствие этого, станет Богом. Как мы видим, в древнеиндийской философии человек предстает как часть души Вселенной, представляющей совокупность всех живых и неживых организмов, как связующее звено между ними. Чтобы стать самим мирозданием (Богом), необходимо пройти путь становления и воспитания души, в ходе которого человек обязан обрести определенное отношение не только к окружающему миру, но и к правильной оценке самого себя в реальной действительности. Поэтому дхармы представителей не только варн, но и каст различны между собой. Если же человек нарушает каким-либо способом свою дхарму, то карма не заставляет себя ждать, и человеческая душа начинает свой путь вниз, воплощаясь в неподвижности - песок, камень, океан и др., если совершено неправомерное действие; становясь частью живой природы в виде растения, насекомого, рыбы или животного, если нарушено словом; перевоплощаясь в более низкую варну, если нарушено мыслью. При этом человеческая душа должна постоянно следовать свету, в то время как признаками темноты признаются: алчность, леность, нерешительность, жестокость, неверие, ведение дурной жизни, попрошайничество и небрежность. Поэтому те, кто не следует собственной дхарме, не идут по пути богов; те, кто подвержен страсти, о которой свидетельствуют такие качества души, как предприимчивость, недостаток твердости, совершение порочных действий, постоянная приверженность к мирским утехам, идут к состоянию людей более низкой касты и варны. Темнота ведет только к состоянию животного2. На рубеже VII-VI вв. до н.э. возникает буддизм, целью которого становится избавление человека от страдания в течение одной человеческой жизни. Человек повсеместно подвержен страданию: рождение - страдание, старость -страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание, и т.д.; все существование человека есть страдание3, источником которого являются желания, связанные с частной собственностью, женщиной и семьей. Таким образом, в учении буддизма достижение человеком гармонии и счастья является следствием отказа от влияния общества, независимости от реального мира, когда наступает ощущение абсолютной свободы. Ведь человек представляет собой сочетание души и тела, где душа - это творческое начало Космоса, определяющее не только причину образования мироздания, но и его уничтожение. Отсюда проистекает требование исполнения человеком принципов невмешательства во внешний мир и толерантности по отношению к членам общества. Данное положение сходно с принципами джайнизма, когда в целях достижения единения с Вселенной, человек должен освободить свою душу от телесной, материальной зависимости с целью контроля над телесной оболочкой и управления ею. Популярная сегодня во многих странах система йоги, создателем которой принято считать брамина Патанджали, представляет собой философско-этическое учение, основанное на следовании дхарме индивида, наставлениях браминов и, главное, ответственности людей за свои поступки, слова и мысли. Особая сложность состоит в достижении чистоты помыслов, поэтому в ходе физических упражнений и медитации должна быть достигнута ясность мыслей человека путем освобождения от ложных и сомнительных установок и погружения человека в «недеятельное состояние» на основе последовательного прохождения особого пути, состоящего из воздержания от порочных стремлений; соблюдения моральных и гигиенических правил, воспитания в себе дружелюбия и бодрости, аскетизма, соблюдения религиозных обетов и т.д.; умения владеть своим физическим состоянием - телом; постоянного контроля разума над чувствами; достижения внимания; контроля за дыханием; умения созерцать объект и сосредоточения в мыслях. Именно в йоге воплощается связь между соматическим и духовным развитием человека, при этом последнее должно стать первоосновой для второго. Только изменив себя в душе, мы можем достичь и телесного благополучия, ведь мысль - материальна и первична. В древнекитайской философии Конфуция, являющейся и сегодня идеологической основой развития китайского общества, особое внимание уделялось духовно-нравственному развитию человека, природа которого может быть определена только Небом (Вселенной, Космосом), представляющим одновременно и часть природы, и высшую духовную силу. Поэтому Небо наделяет человека от рождения этическими качествами, в соответствии с которыми и строится жизнь последнего. Но человек должен всю жизнь совершенствовать дарованное при помощи непрерывного обучения с тем, чтобы стать «благородным мужем», всегда поступающим в соответствии с принципом «чего не желаешь себе, того не делай и другим». Таким образом, человек изначально имеет «добрую» природу, получая от природы чувство сострадания, чувство стыда, скромность и умение различать истину от лжи, но становится злым из-за недостатка средств к существованию. Поэтому всю свою жизнь человек должен стремиться к добру и избегать зла. Таким образом, отличительной чертой восточной философии является подчиненность индивидуального начала коллективному, что логично следует из концепции понимания человека как микрокосмоса (индивидуальное «Я») - части макрокосмоса, как универсального «Я». Не случайно поэтому в древнеиндийских и древнекитайских трактатах повествование идет от третьего лица, как бы нивелируя человека как отдельную индивидуальность и подчеркивая ценность человека не самого по себе, а как части единства Вселенной. В силу этих представлений целью человеческой жизни провозглашалось достижение высшей мудрости, соединенное с истиной вечности, предполагающее безоговорочное следование традиции, почтительное и бережное отношение человека ко всей целостности внешнего мира, в том числе и к государству и праву. Достижение гармонии возможно только при постоянной работе самого человека над совершенствованием своего внутреннего мира для единения с Небом. Если же сам человек не осознает этой необходимости, то общество обязано помочь ему в этом, даже путем жесткого наказания, в ходе которого будет страдать тело и душа. Телесные страдания помогают осознанию человеком неправильности своего бытия и способствуют его гармоничному развитию. Таким образом, путь к единению с Космосом лежит через принятие необходимости нахождения компромисса между интересами человека, общества и государства, подчинения старшим по возрасту или статусу. В древнегреческой философии, также как и в древневосточной, человек определялся как часть Природы, которая была разумна сама по себе. Так, основатель Милетской философской школы Фалес полагал Воду «разумной и божественной» основой всего мироздания, так как, по его мнению, она является одновременно основой и концом всего живого. Кроме Природы в мире существуют и Боги, которые, как и души всего живого и неживого во Вселенной, представляют собой источник движения и самодвижения тел. Таким образом, разумом наделен не только человек, но и каждая частичка Вселенной, поэтому все живое и неживое представляет собой активный субъект, а не объект отношений. Его ученик Анаксиманд вводит понятие «апейрона», как первоисточника всего существующего во Вселенной. Апейрон представляет собой не только субстанциальное, но и генетическое начало космоса, является единственной причиной рождения и гибели всего сущего, «все объемлет и всем управляет». Находясь все время в движении (наподобие Инь и Янь в даосизме), он порождает противоположности: горячее и холодное, влажное и сухое, дающие начало четырем стихиям, главенствующей из которых признается Земля, вокруг которой находятся Вода (на ее поверхности), Воздух (выше Воды) и Огонь, создающий звезды; Луну и Солнце, находящиеся на определенном расстоянии от Земли и друг от друга. Живые существа появились в воде и, выйдя на сушу, сбросили с себя чешую, поэтому человек - это лишь определенный этап в эволюции всего сущего. Гераклит определял в качестве первоосновы мира Огонь как самую изменчивую и подвижную часть макрокосма, при этом Огонь подчиняется только Логосу как закону мироздания. Сама Вселенная, как река, всегда течет и всегда изменяется, она состоит из пар противоположностей, которые находятся во взаимодействии друг с другом (Г.Ф. Гегель в XIX в. полагал единство и борьбу противоположностей важнейшим принципом диалектики). Человек как часть мироздания также представляет собой взаимоотношение и противоречие между водой и огнем, телом и душой. Так, Гераклит утверждал необходимость восприятия человека в единстве с Природой, также как в единстве существует и Космос. Пифагор определял в качестве основы всего сущего число или числовые отношения, при этом каждое число имеет собственные индивидуальные характеристики, представляя собой особый мир цифр, влияющих на все в мире. По его мнению, Космосом управляют пять стихий (к четырем уже известным он добавил эфир), при этом каждая из стихий связана с числами и геометрическими фигурами: например, земля состоит из частиц кубической формы, а эфир из двенадцатигранников. Человеческое общество должно представлять собой союз единомышленников из числа свободных людей, занимавшихся в течение всей жизни наукой, развивая память и умственные способности при совершенствовании морально-нравственных качеств на основе аскетизма, препятствовании низменным страстям и превознесении дружбы и любви в человеческих отношениях. Пифагор и его ученики создали картину мира, познание которой было доступно разуму, сознанию человека, а не чувствам, возникавшим спонтанно и не подлежащим упорядочению. Далее такая трактовка мироздания получила свое развитие в философских построениях Парменида, представителя школы элеатов, определявшего возможность достижения познания либо путем истины, либо путем мнения. Ведь с одной стороны мир представляется как совокупность огромного числа преходящих, изменчивых вещей, но это лишь видимость, так как ощущений для познания недостаточно, нужен разум, сознание, которые в любом изменении видят устойчивый базис, в любом преходящем вечность. Поэтому мнение - это результат чувств, ощущений, складывающихся под влиянием времени и пространства, а истина - это результат работы сознания. Вселенная и ее часть - человек представляется ему однородной и неизменной, без прошлого и без будущего. Оценивая учения античных мыслителей, следует отметить их интерес к космологической проблематике и прежде всего к вопросам о первоначале мира и его устройстве. Как мы видим, в Древней Греции получает свое дальнейшее развитие натурфилософия, в рамках которой выделяются подчас полностью диаметральные философские концепции - идея всеобщей изменчивости всего сущего во Вселенной (Гераклит) и теория Парменида о статичности и неизменности мироздания. Эта антиномия и предопределила уход от монистических концепций в сторону афинской философии, делающей акцент на различных характеристиках определенности первоэлементов мира, ставящей во главу угла не Космос, а Человека. Первыми это сделали софисты, которые утверждали, что познание окружающего мира - это результат деятельности только человеческого разума - «человек есть мера всех вещей». Другими словами, человек в зависимости от собственного умственного развития, находясь под влиянием тех или иных чувств, явлений природы, времени суток и т.д., видит вещи субъективно, каждый раз по-иному. Поэтому вещь, любое событие в жизни человека является неизменным, но их оценка изменчива также, как и сам человек, дающий им оценку, таким образом, дается обоснование необходимости существования философии эпистемологического плюрализма и гносеологического релятивизма. Именно с этого времени стало принято различать сознание (разум) человека и его тело, где первое представляет собой субъект познания, а, следовательно, субъект отношений, а второе - лишь объект. Так, Платон вслед за Сократом различает в человеке эти две субстанции и отмечает, что именно душа (сознание) делает человека человеком (субъектом познания), без нее человек такое же животное, как и всякое другое. Ведь душа является вечной, в то время как тело человека разлагается, не оставляя ничего. После смерти тела душа либо обретает покой, становясь частью Вселенной, либо возвращается в других воплощениях на землю. Таким образом, время жизни человека есть лишь промежуток вечного существования души. Даже сословия людей соответствуют состояниям души человека: философы - разумное начало, воины - яростное, земледельцы и ремесленники - вожделеющее. Аристотель вводит в научный обиход определение человека как общественного животного, подчеркивая тем самым значимость взаимодействия человека с себе подобными в рамках социума и государства, находящимися в сознательном подчинении к законам своей страны. Такая трактовка стала определяющей для всей западноевропейской философии права. В эпоху средних веков отдельные положения концепции разумности мироздания получают свое развитие. Доказательством этого могут служить идеи Аврелия Августина, полагавшего, что человек является одновременно и сыном Божьим, когда он чист душой и живет по заповедям, содержащимся в тексте Священного писания, и зверем, ипостасью дьявола, когда потворствует желаниям собственного тела. Таким образом, сознание человека принадлежит Богу, в то время как тело - сатане. «Человек сделался похожим на дьявола, тем, что живет сам по себе, то есть по человеку. Ибо дьявол захотел жить сам по себе, когда не устоял во истине... Итак, когда человек живет по человеку, а не по богу, он подобен дьяволу»4. Николай Кузанский утверждал безусловную разумность Бога как начала и конца всего сущего, объединявшего в себе бесконечное многообразие мира, представляя собой связь всего в единстве. Сознание человека состоит из чувства, рассудка и разума, причем рассудок представляется посредником между чувством и разумом. Познать окружающий мир можно только с позволения Бога. Таким образом, субъектами отношений являются и Бог, и Природа, и Человек как создание Бога. Но что именно в человеке признается за основополагающий признак? Исходя из теософии, человеческое тело воспринимается как объект, средство достижения определенных целей, в то время как сознание (душа) воспринимается исключительно субъектом. Поэтому человек всячески должен избегать потворствования желаниям собственного тела, вести аскетичный образ жизни, при этом, чем больше человек испытывал телесных страданий, тем быстрее его душа после смерти достигала врат рая. Все принципы инквизиционного процесса с разрешением применения пытки на допросах, квалифицированной смертной казни, различного вида телесных наказаний свидетельствуют именно об этом. Эпохи Нового и Новейшего времени ознаменовали собой переход к философии антропоцентризма и рационализма, когда во главу угла ставился человек, его свобода. Именно этому и были посвящены работы мыслителей немецкого, итальянского, французского просвещения; английского и французского либерализма; немецкой классической философии, английского и французского позитивизма. Особняком стоит российская философия XIX-XX вв., частью которой является философия космизма, которой были всегда близки идеи Востока в плане определения роли человека в развитии мироздания. Так, В.И. Вернадский писал, что биосфера, к которой принадлежит и сам человек, является созданием Солнца, поэтому люди должны объединяться не в силу их политических устремлений, а в силу нравственно-экологических причин, имеющих целью установление космического братства, сохранение и упрочение природы как биосферы и освоение космоса как колыбели человечества. Для всех представителей философии космизма характерно утверждение связи между микрокосмосом и макрокосмосом, между человеком и Вселенной, необходимости объединения людей перед лицом экологических катастроф с целью сохранения биосферы не только в плане материального, но и духовного развития. В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский полагали, что с помощью науки человечество сможет не только подчинить себе Вселенную, но и быть ответственным за ее судьбу. «На наших глазах биосфера резко меняется и едва ли может быть сомнение в том, что проявляющаяся этим путем ее перестройка научной мыслью через организованный человеческий труд не есть случайное явление, зависящее от воли человека, но есть стихийный природный процесс, корни которого лежат глубоко и подготавливались эволюционным процессом, длительность которого исчисляется сотнями миллионов лет. Создание ноосферы из биосферы есть природное явление, более глубокое и мощное в своей основе, чем человеческая история. Оно требует проявления человечества, как единого целого»5. Понятие ноосферы как единства «природы» и «культуры» впервые ввел в научный оборот Эдуард Ле Руа6, именно такая ее трактовка получила свое дальнейшее обоснование в трудах Пьера Тейяра де Шардена7, В.И. Вернадского8 и других представителей философии космизма. В.И. Вернадский считал, что на земле образовалась «оболочка» антропогенного происхождения и теперь человек должен взять на себя всю ответственность за дальнейшее преобразование биосферы и самого себя9. Идея основоположников концепции ноосферы о том, что любая преобразующая деятельность человека должна основываться на научном понимании естественных и социальных процессов и гармонично согласовываться с общими законами развития природы, приобрела в начале ХХI в. особенно важное значение10. Эксперты начинают говорить о том, что на первый план выдвигаются коллективные интересы, причем не только настоящих, но и будущих поколений, которым мы обязаны оставить здоровую окружающую среду. Такой новаторский взгляд на сущность экологических правоотношений проявили законодатели стран Андского региона (Венесуэлы, Эквадора и Боливии). Становится заметно формирование тенденции поиска пути решения экологических проблем с помощью объединения, синтеза этно-национального мировоззрения (идея гармонии человека и природы, а иногда и ее превосходства) и современных приемов законодательной техники. При этом эксперты настаивают на том, что западная культура с ее антропоцентричным подходом не сможет вписаться в правовую ноосферу ХХI в.11 Поистине революционным в этой связи можно считать наделение Природы правами субъекта экологических правоотношений, что обусловливает абсолютно новое понимание прав и обязанностей граждан и государства. Такое очеловечивание или субъективизация Природы (Матери-Природы) традиционно свойственно индейским народам. Апогеем такой новаторской юридической техники можно назвать законы, принятые в Боливии в 2010 и 2012 гг.12 Законы носят общее название «О правах Матери-Земли». В них Мать-Земля называется также Матерью-Природой или Пачамамой и объявляется в ст. 5 «коллективным субъектом публичного интереса». А ст. 6 наделяет в соответствии с этим законом также и граждан Боливии как части Матери-Природы всеми теми же правами, причем они не противоречат ни индивидуальным, ни другим коллективным правам. Статья 7 содержит исчерпывающий перечень этих прав, данных Матери-Природе. Речь идет о праве на жизнь, на биологическое разнообразие, на воду, на чистый воздух, на равновесие и на восстановление. Необходимо заметить, что сразу вслед за этим перечнем прав следует глава, посвященная обязанностям государства и граждан по реализации провозглашенных прав: ст. 8-11 регламентируют не только основные принципы внутренней государственной политики, гарантирующие реализацию прав Природы, но и векторы внешней политики, в частности, требование признания глобального долга перед Природой, перехода к чистым и эффективным технологиям. Говорится также и о личной ответственности граждан за ущерб, причиняемый Природе. Целая глава этого закона посвящена экономико-экологической модели, стремиться к которой должно государство (ст. 13-19). Эту модель боливийские законодатели назвали «достойная жизнь в гармонии с Природой». Достичь этого можно, живя коллективными интересами, солидарно, взаимозависимо с Природой, соизмеряя с ней все экономические, социальные, культурные и политические цели (ст. 12). Статья 31 устанавливает субъектов, несущих непосредственную ответственность за выполнение установленных норм: это все государственные органы, занимающиеся непосредственной охраной и реализацией прав Природы в силу своего назначения, Народное министерство и вновь образуемая специальная служба по защите прав Матери-Природы. Она и все жизненные системы, состоящие из экосистем и людей, являются носителями неотъемлемых прав, защищаемых этими законами13. На основе этого закона была подготовлена Декларация о правах Матери-Природы, которую президент Боливии Эво Моралес в 2014 г. представил в ООН с целью призвать присоединиться к ней другие государства14. Также большое внимание сохранению биологического разнообразия и охране генетических ресурсов уделяется в Конституции Боливии: самым примечательным является право на сохранение клеточных структур в их первозданном виде (ст. 43). Таким образом, Конституция Боливии вводит запрет и жесткие ограничения генной инженерии. При этом государство берет на себя охрану плантаций коки, которая считается культурным наследием предков. Конституция вводит обязательное изучение языков индейских народностей, а также предлагает почитать на государственном уровне божество древних индейцев Пачамаму, богиню земледелия и плодородия индейцев кечуа, как символ единения человека с природой. Венесуэльские законодатели не уделили такого пристального внимания новым экологическим вызовам, что объясняется более ранней работой над Конституцией (1999 г.) Однако и там мы находим революционное экологическое нормотворчество, ибо именно в Конституции говорится об экологических правах будущих поколений, чем создается также новый субъект права. Конституция Эквадора (2008 г.) тоже уделяет повышенное внимание экологическим проблемам. Видна тенденция очеловечивания природы, которая впервые в мировом конституционализме наделяется собственными конституционными правами. Природа или Пачамама имеет право на всеобщее уважение, поддержку и регенерацию своих жизненных циклов, структуры, функций и процессов эволюции (ст. 71). Таким образом, эквадорский законодатель впервые отвел Природе роль самостоятельного субъекта, а не объекта экологических правооотношений. Защиты прав Природы от ее имени могут потребовать от государства и его должностных лиц любые лица, коллективы, национальные и этнические общности. Именно такой подход к новым экологическим вызовам глобального мира может оказаться эффективным и предотвратить не только все возрастающий ущерб, причиняемый Природе хозяйственной деятельностью человека, но и сохранить Природу как самостоятельное целое для будущих поколений. Одновременно Конституция не отказывается и от традиционных механизмов регулирования экологических правоотношений. С целью предотвращения загрязнения окружающей среды и изменения климата Конституция обязывает государство поощрять использование в государственном и частном секторах экологически чистых технологий и альтернативных источников энергии, вплоть до призыва использовать такие безмоторные средства транспорта, как велосипеды (ст. 413-415). На наш взгляд, следует использовать опыт экологического регулирования в странах Южной Америки, где нашла отражение концепция приоритета публичного интереса над частным и стала заметна тенденция формирования мировоззрения нового типа - «ноосферного мировоззрения». Оно исходит из представлений об ответственности человека в мире Вселенной, о его взаимосвязи и взаимозависимости с Природой, как носителя разума, появление которого не является случайным и не имеющим смысла событием, а служит вершиной эволюционного развития Вселенной. Похожий взгляд недавно сформулировал известный американский физик Пол Дэвис, опираясь на фундаментальные представления космологии и квантовой механики15. Ноосферное мировоззрение призвано найти механизмы конструктивного диалога между людьми разных культурных традиций, национальностей, религиозных конфессий. Человек представляет собой единство материального и духовного, физического тела и сознания, при этом физическое тело может существовать без сознания, а сознание нет. Кем является человек - частью природы, Вселенной, Космоса, как и любой другой живой организм, или единственным существом, обладающим разумом, и вследствие этого, способностью познавать окружающий мир и представлять его в различных образах, моделируя и изменяя существующую действительность? Если принять за аксиому только вторую часть вопроса, то, исходя из этимологии самого слова «со-знание», оно представляет собой совокупное знание не одного, а множества людей. Тогда становится понятным, почему человек вне общества не сможет им обладать, что и доказывают истории многих «маугли», воспитывающихся вне социума до 3 лет и не способных впоследствии быть его полноправными членами. Но в то же время получается, что сознание является продуктом социальной среды, которая представляет собой внешнее условие существование человека, а не его внутреннюю составляющую. Соотносится ли понятие социального с понятием разума и души? Что противопоставляется материальному физическому организму - способность жить с себе подобными, быть субъектом общественных, в том числе и правовых отношений, или духовное развитие человека, которое может происходить и вне общества, как, например, отшельничество? Что важнее для развития человечества - фиксация и гарантированность со стороны государства индивидуальных прав личности или коллективных? «Общее благо», коллективные интересы (или социальные, о которых говорил в свое время выдающийся русский ученый Д.И. Менделеев)16 стали правовым приоритетом конституционного правотворчества вышеуказанных стран. Эти интересы долгое время оставались без внимания, между тем именно их реализация отвечает глубинным потребностям большинства населения Андских стран - индейцев. Интересы индейцев не просто никогда не регулировались правом, но и постоянно подвергались экономической, политической и культурной дискриминации. В результате учета интересов и ценностей индейского населения в новом конституционном правотворчестве нашлось место таким новеллам, как: провозглашение цели построения «режима достойной жизни», включение обычного индейского права в национальную систему права, новаторский особый подход к экологическим проблемам, когда сознание человека признается частью общего сознания Матери-Природы. Как известно, сознание - это нематериальная субстанция, которая в противоположность материальному человеческому организму представляет собой лишь определенную способность человеческого организма (т.е. способность материальной составляющей человека как характеристики человека разумного). Но сознание не возникает у человека, если он вырос вне общества людей, поэтому сознание - это общественно-индивидуальный феномен, что и показывает тенденция большинства государств законодательно регулировать и гарантировать коллективные права. Если признать, что мозг индивида представляет собой часть физического организма, то тогда сознание не является только его порождением, ведь сознание по своей сути нематериально, но возникает в материальном и на основе материального. В то же время материальное порождает только материальные объекты, существующие вне зависимости от него. Как же трактовать общество, в котором человек становится индивидом, обладающим сознанием, и одновременно субъектом отношений? Является ли сознание порождением мозга человека? Существует определенное мнение, что сознание не находится в человеческом теле и не исчезает с его гибелью. Так, на международном симпозиуме «Жизнь после смерти: от веры к знанию», проходившем 8-9 апреля 2005 г. в Санкт-Петербурге, А.В. Михеев сделал доклад, в котором были сделаны следующие выводы: «1. Существует так называемое “тонкое тело”, являющееся носителем самосознания, памяти, эмоций и “внутренней жизни” человека, которое продолжает существовать после физической смерти человека; таким образом, физическое тело - лишь посредник для их проявления на физическом (земном) уровне. 2. Жизнь индивидуума не заканчивается текущей земной смертью. Выживание после смерти - естественный закон для человека. 3. Следующая реальность разделена на большое количество уровней, различающихся по частотным характеристикам их составляющих. 4. Местоназначение человека при посмертном переходе определяется его настройкой на определенный уровень, являющийся суммарным результатом его мыслей, чувств и поступков при жизни на Земле. Подобно тому, как спектр электромагнитного излучения, испускаемого химическим веществом, зависит от его состава, точно так же посмертное местоназначение человека определяется “составной характеристикой” его внутренней жизни. 5. Понятия “Рай и Ад” отражают две полярности возможных посмертных состояний. 6. Кроме подобных полярных состояний имеет место ряд промежуточных. Выбор адекватного состояния автоматически определяется мыслительно-эмоциональным “паттерном”, сформированным человеком при земной жизни. Именно поэтому негативные эмоции, насилие, стремление к разрушению и фанатизм, чем бы они не оправдывались внешне, в этом отношении крайне губительны для дальнейшей судьбы человека. Это является твердым обоснованием для персональной ответственности и следования этическим принципам. 7. Наиболее сильным движущим фактором эволюции является бескорыстная любовь. 8. Существование на посмертных уровнях, окружение и среда общения также определяются ментально-эмоциональными факторами. Направленная мысль здесь является эквивалентом “действия” на физическом уровне. 9. Для перешедших не существует языковых барьеров для общения, поскольку в качестве такового преимущественно служит универсальный мысленный “код” и обмен мыслеобразами»17. Из этого можно сделать вывод, что сознание и свобода воли, как первооснова для определения субъектности в отношениях, не прекращается со смертью человека, а продолжает существовать и после нее. Таким образом, можно говорить о правах сознания (личных правах) и правах тела (личностных правах). На современном этапе, когда в странах Западной Европы и США поднимается вопрос о необходимости законодательного закрепления так называемых соматических прав, обращение к теме человека как субъекта права представляется злободневным. В чем суть проблемы? На первый взгляд, в законодательстве подавляющего большинства стран человек является основным субъектом правоотношений, и это не подвергается, да и не может подвергаться сомнению. Но как определяется сам человек в современной системе права? Ведь такие общеизвестные юридические категории как правоспособность и дееспособность, определяющие степень осознанности действий человека; вина как психическое отношение человека к совершаемому им деянию; ответственность как оценка действий членами общества и многие другие, соотносятся с категорией сознания, в то время как физическое состояние человека (тело) зачастую остается не востребованным в праве. То есть в праве существует дихотомия тела человека, его биологического состояния и сознания, когда тело - объект права, а сознание - субъект. Полагая, что животные не наделены сознанием, в законодательстве большинства стран они не являются субъектами права. Но, как мы видим, сознание представляет собой некую субстанцию, которая может существовать не только в теле человека, но в теле любого другого живого существа, о чем и свидетельствуют трактаты Древней Индии и Древнего Китая. Тогда почему животное является лишь объектом, вещью, на которую, в том числе, может быть возложено взыскание по долгам? Хотя следует признать, что в международных конвенциях и законодательстве отдельных стран законодательно зафиксированы право человека на вступление в брак с животными, оставление наследства животным-компаньонам и др.18 В Европе принята Директива Совета Европейского союза 2008/120/ЕС от 18.12.2008, устанавливающая минимальные стандарты для защиты прав свиней, а именно: «требования к 1) условиям группового и индивидуального содержания свиней; 2) размеру помещений (закутков, клеток) для проживания животных; 3) техническому устройству их конструктивных элементов (в первую очередь полов) и 4) уходу за этими помещениями; 5) кормлению свиней и их обеспечению питьевой водой; 6) медицинским и иным подобным процедурам, предполагающим причинение боли животным; 7) инспекциям и проверкам практики повседневного соблюдения Директивы»19. За свиньями признаются права. В Проекте Кодекса об административных правонарушениях РФ есть норма об определении составов правонарушений, при которых деяния влекут «причинение вреда жизни или здоровью граждан, … жизни или здоровью (выделено нами) животных и растений»20. Возвращаясь к нашему первоначальному вопросу, что же является субъектом права - сознание или тело, еще раз отметим, что до сих пор так и нет окончательного ответа, является ли сознание продуктом функционирования человеческого мозга, или это «результат» биохимических процессов в организме человека, в которых задействован и мозг. Человек может быть уподоблен компьютеру, и в этом случае искусственный интеллект, обладающий мыслительными способностями, также может фигурировать в роли субъекта права. Видимо, этот вопрос, как и проблема правосубъектности Природы, должен стать предметом современной философии права. Приведем слова Ф.И. Тютчева: «Не то, что мните вы, Природа: Не слепок, не бездушный лик… В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык...».

About the authors

A V Popova

Email: anna0710@yandex.ru

M G Abramova

Email: abramova-m@mail.ru

References

Supplementary files