Models of State-Religious Relations Legal Regulation in Russia in Historical Retrospect

Full Text

ВВЕДЕНИЕ

На протяжении истории система государственно-религиозных отношений в России неоднократно претерпевала значительные изменения вследствие различных политических, социальных и культурных трансформаций.

В современной научной литературе отсутствует единое определение понятия «государственно-религиозные отношения». Можно говорить о том, что государственно-религиозные отношения представляют собой исторически сложившиеся формы взаимодействия между общегосударственными и религиозными институтами [1].

Также в научном поле отсутствует единое понимание категориального аппарата в сфере взаимодействия государства и религий, который лежит в основе различного понимания государственно-религиозных отношений. По справедливому замечанию О.Н. Петюковой [2], основным недостатком большинства современных классификаций выступает смешение и расплывчатое употребление понятий «система государственно-конфессиональных отношений», «модель взаимоотношений государства и религиозными организациями», «правовой статус религиозных организаций».

МОДЕЛИ ВЗАИМОДЕЙСТВИЯ ГОСУДАРСТВА И РЕЛИГИОЗНЫХ ОРГАНИЗАЦИЙ

В рамках данной работы мы рассмотрим несколько основных моделей взаимодействия государства и религиозных организаций [3].

Важно отметить, что имеющиеся в научном сообществе классификации также различны. Так, например, Г. Моран, профессор сравнительного правоведения в Университете Ла-Коруньи (Испания), выделяет две основные модели регулирования отношений государства с религиозными организациями.

Первая модель—сепарационная. В ее рамках отсутствует специальное законодательство, а религия и государство полностью отделены друг от друга. Тем самым обеспечивается равенство религий перед законом. Государство не вмешивается в религиозную сферу и не отдает предпочтение какой-либо конфессии [4].

Вторая модель носит название кооперационной. Государство защищает основные конфессии и сотрудничает с ними в различных областях, однако и малочисленным религиозным группам гарантируются гражданские права. Взаимоотношения в рамках данной модели базируются на конституционных нормах, действующем законодательстве, а также соглашениях с отдельными религиозными объединениями [4].

А.Ю. Григоренко, отчасти дополняя вышеприведенную классификацию, выделяет три модели: кооперационная, сепарационная и сегрегационная (т.е. антицерковная). Последняя модель подразумевает, что церковь отстранена от участия в общественной жизни и находится в изоляции, часто подвергаясь жестоким преследованиям и репрессиям [5].

Религиовед Е.М. Мирошникова, в свою очередь, выделяет три другие модели [6]:

• идентификационная. В рамках данной модели государство и церковь существует в тесной связи друг с другом. В странах с подобной моделью основная религия является в той или иной степени государственной, имеет влияния на государство и его институты. К странам такого типа можно отнести Великобританию, Данию, Швецию (до отделения лютеранской церкви от государства в 2000 году), Грецию и др.;
• сепарационная модель государственно-религиозных отношений характерна для стран, где утверждается и защищается принцип свободы вероисповедания. Религия является частным делом граждан, а все религии равны перед государством. В качестве примера этой модели, по мнению Е. Мирошниковой, можно привести Францию;
• модель нейтралитета. Суть модели заключается в том, что все религиозные организации равны и отделены от государства. Государство, в свою очередь, поддерживает религиозное разнообразие и свободу религиозных и философских взглядов. Модель нейтралитета существует, например, в Австрии и Италии [7].

Более подробно останавливается на возможных вариантах моделей государственно-религиозного взаимодействия А.М. Осавелюк, который выделяет пять моделей. Первая модель, согласно его классификации, представляет собой категоричное и агрессивное отношение государства к религии [8]. В рамках этой модели происходят гонения на верующих, запрещается религиозная литература, разрушаются храмы, места поклонения и т.д. Такая позиция по отношению к первым христианам была характерна для Римской империи. В России попытка осуществить подобную модель была характерна для советского периода.

Вторая модель взаимоотношений государства и религии характеризуется тем, что государство отказывается от активной антирелигиозной политики, но при этом устанавливает свои приоритеты и фактически определяет положение и роль церкви в жизни социума. Примером такой модели является Российская империя с в Синодальный период [8].

Третья модель—государство признает право церкви на существование как института, при этом ограничивая ее роль в общественной жизни. Религия в такой модели, главным образом, выполняет роль духовно-нравственного ориентира, хранителя традиций. Этой модели, по мнению А. Осавелюка, придерживаются такие страны как Германия, США и Франция.

Особенностью четвертой модели является равноправное сосуществование церкви и государства, где церковь имеет широкие полномочия в судебной сфере, ее решения признаются гражданской властью, а государство учитывает положения канонического права, включая отдельные решения вселенских или поместных соборов. Данная модель была реализована в Византии и, в определенной степени, в России до XVIII века.

Пятая модель характеризуется доминированием церкви и церковной иерархии над государством и его властными структурами. Примерами такой модели (по сути—теократической) являются древнее иудейское государство или современный Иран.

МОДЕЛИ ГОСУДАРСТВЕННО-РЕЛИГИОЗНЫХ ОТНОШЕНИЙ В ИСТОРИИ РОССИИ

Обобщая приведенные классификации основных моделей государственно-религиозных отношений в применении к России, можно в исторической ретроспективе выделить следующие этапы:

1. Киевская Русь (IX–XIII века)

В этот период православие, принятое в качестве государственной религии, оказывает значительное влияние на политическую систему. Власть князей тесно связана с церковью, и это находит отражение в характере государственных законодательных и иных документов и разделении властных полномочий.

В древности религия оказывала непосредственное влияние на развитие правовых норм и социальные установки, на запреты и систему санкций за их нарушение. Политическая власть легитимизировалась за счет веры в установленный в соответствии с божественными заповедями порядок, который находил отражение и в законодательстве [9].

В эпоху становления Древнерусской государственности именно Русская православная церковь как религиозный институт очевидно сыграла решающую роль в формировании как религиозных традиций народа, так и системы права. Церковь, имея особое положение в государстве, служила проводником византийского права и культуры. При этом церковное право нередко дополняло и даже заполняло отдельные пробелы в правовом регулировании складывающихся общественных отношений. Это заложило фундамент для государственно-церковных отношений, основанных на идее взаимодействия светской и духовной властей.

В качестве наиболее известного примера такого переплетения можно привести Кормчие книги, в основу которых легли византийский свод церковных законов (Номоканон) и светские нормы [10]. Содержание этого свода менялось, не было единым для всех древнерусских княжеств, имело региональные особенности.

Анализ церковных документов (в т.ч. различных уставов) Древней Руси свидетельствует о том, что церковь выступала в качестве особого государственного института, духовенство имело равные гражданские права, а его положение в государственной и общественной структуре было прямо зависимо от церковного сана.

2. Московское царство (XIV–XVII века)

Под влиянием митрополитов Московских и российских правителей продолжает укрепляться государственная роль православия. Церковь становится частью административного аппарата государства.

Централизация власти в XVI-XVII веках привела и к усилению влияния государства на церковь. Церковь, которая ранее выступала независимой во многих вопросах, вынуждена была подчиниться государству. Это привело к формированию церковно-государственного мировоззрения, согласно которому церковь и государство должны сотрудничать для достижения общих целей. Такое понимание выражено в посланиях Иосифа Волоцкого и старца Филофея, в том числе оно воплотилось в известной формуле «Москва—Третий Рим» [11].

В 1547 году Иван IV стал первым русским царем, а в 1589 году Иов был избран первым русским патриархом. Обряд церковного помазания на царство становится обязательным условием для восхождения на престол. Впервые он был проведен в 1584 году, однако чин помазания был составлен при Иване Грозном. Он отражал особые отношения между государством и церковью. Монарх и патриарх, возглавляя две ветви власти, являлись символами единства и стабильности государства [12].

Церковь оказывала значительное воздействие на политическую сферу, многие церковные деятели занимали высокие государственные посты. При этом государство контролировало церковь и участвовало в ее управлении. Патриарх, как глава Русской православной церкви, обладал значительным политическим влиянием, однако его избрание напрямую зависело от царского решения, и он должен был подчиняться воле государя [10].

В XVI–XVII веках контроль государства над церковью еще более усиливается. В Соборное уложение 1649 года был включен перечень религиозных нарушений, ранее находившихся в юрисдикции церковных судов. Государство выступает судьей в вопросах религиозной жизни, в том числе борется с ересями [13].

В 1666–1667 годах на Большом Московском соборе царь Алексей Михайлович добился осуждения патриарха Никона, подтвердив таким образом свои полномочия в церковной сфере. Однако Собор одновременно частично ограничил влияние государства на церковь, вернув церковному суду юрисдикцию над духовными лицами по уголовным делам. Кроме того, на соборе были приняты решения о перестройке системы церковного управления и создании новой епархиальной системы [11].

Смерть Алексея Михайловича в 1676 году позволила патриарху Иоакиму отыграть некоторые утраченные духовенством позиции. Он добился того, что царь больше не являлся верховным выборщиком архиереев [14].

3. Российская империя (XVIII–XIX века)

Взаимоотношения государства и религий в Российской империи традиционно базировались на концепции «православного конфессионализма» [1], которая предполагала союз государства с Русской православной церковью.

Согласно «Основным государственным законам Российской империи Русская православная церковь провозглашалась «первенствующей» и «господствующей», что находило выражение в ряде привилегий: российский монарх являлся главой церкви, а сама она получала государственное финансирование и участвовала в важных государственных и общественных мероприятиях, обладала неограниченной свободой отправления религиозных обрядов, имела право на миссионерскую деятельность среди представителей других христианских конфессий и нехристианских религий, а также осуществляла цензуру религиозной литературы и печати.

Другие религии и конфессии в Российской империи находились в неравном положении. Они делились на три категории:

1. Инославные христианские исповедания (католичество, протестантизм) имели ограниченные права, но в целом признавались законными.
2. Иноверцы (иудаизм, ислам, буддизм и др.) также признавались законными, но на их представителей накладывались определенные ограничения, например, в части осуществления государственной службы. Также они подвергались периодическим гонениям.
3. Раскольники (староверы) подвергались преследованиям со стороны государства.

В целом государственно-церковные взаимоотношения в Российской империи описываются понятием «цезарепапизма», то есть власти государства над церковью. Государство контролировало деятельность всех религий и конфессий, однако особенное внимание уделялось православной церкви, которая рассматривалась как важнейшая опора самодержавия.

4. Советский период (XX век)

Вплоть до 1917 года церковь играла важную роль в российской культурной и политической жизни. Большевистская революция привела к установлению атеистического режима и преследованиям церкви. Религия была запрещена, церковь потеряла множество храмов, начались репрессии и ужесточение политики в отношении верующих, искоренение религиозных культов [13].

Советская власть провозгласила секуляризм и отделение церкви от государства. В 1918 году был принят Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви, который юридически закрепил это положение. В первые годы советской власти государство активно проводило антицерковную и антирелигиозную политику, которая включала в себя национализацию церковного имущества, аресты духовенства и верующих, а также гонения на религию в целом [15].

В 1929 году было принято знаковое постановление ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях», которое существенно ограничило религиозную деятельность. В этот период были закрыты тысячи храмов, монастырей и церковных школ, а священнослужители подвергались репрессиям [5].

В период Великой Отечественной войны отношения между государством и церковью на время несколько улучшились. Церковь оказывала поддержку Красной Армии и населению, пострадавшему от войны.

После войны государство вновь стало проводить политику по ограничению деятельности церкви. В 1958–1964 годах была проведена антирелигиозная кампания, в результате которой были закрыты тысячи храмов и монастырей, а духовенство подверглось гонениям.

В 1965 году политика по ограничению деятельности церкви была смягчена. В этот период начинается медленное и постепенное возрождение церковной жизни в СССР.

В 1988 году в связи с 1000-летием Крещения Руси отношения между государством и церковью вышли на новый уровень. В этот период были приняты меры по восстановлению церковной собственности, а также расширены права религиозных объединений.

В период распада Советского Союза в постсоветских государствах были приняты законы, гарантировавшие свободу совести и равенство всех граждан перед законом независимо от их вероисповедания.

ВЫВОДЫ

В последние десятилетия в России отмечается возвращение роли Русской православной церкви как влиятельного актора в культурной и в политической сфере. Государство активно поддерживает церковь, содействует восстановлению монастырей и других объектов культурного наследия религиозного назначения, развивается система религиозного образования, восстанавливаются или формируются вновь традиции социального служения и т.д.

После распада СССР в стране появилось множество новых религиозных организаций, в том числе протестантских, католических, мусульманских и буддистских. Однако наибольшее влияние на религиозную жизнь России по-прежнему оказывает Русская православная церковь. В 2000 году Юбилейный Архиерейский собор принял Основы социальной концепции Русской православной церкви, которые определили принципы отношения церкви к современному обществу и государству. В Основах постулируется необходимость отделения церкви от государства, но при этом подчеркивается и важность сотрудничества.

Новые многочисленные вызовы и проблемы государственно-церковных отношений на этом этапе должны быть предметом отдельного рассмотрения и не могут быть освещены в рамках этой статьи.

В целом государственно-религиозные отношения в России остаются сложными и многоаспектными. С одной стороны, государство поддерживает деятельность религиозных организаций и уважает право граждан на свободу вероисповедания, с другой стороны, Русская православная церковь имеет значительное влияние на политическую жизнь и происходящие в обществе процессы, выражает свою позицию по различным вопросам, что зачастую вызывает негативную реакцию последовательных сторонников светского государства.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Подводя итоги, можно отметить, что в течение IX–XVII веков в России складывалась модель симфонии власти и религии, при которой государство и церковь, будучи тесно связанными, сохраняли определенную самостоятельность.

В XVIII веке в России начался Синодальный период, позднее было проведена секуляризация, государство подвергло сомнению сложившуюся ранее модель симфонии. В XIX веке православная церковь продолжала иметь привилегированное положение, но государство продолжало жестко контролировать ее деятельность.

В XX веке советская власть провозгласила полное отделение церкви от государства и борьбу с религией как таковой. Церковь подвергалась гонениям, и ее влияние на общество значительно сократилось.

В постсоветской России отношения между государством и церковью стали постепенно улучшаться. В 1997 году был принят Федеральный закон № 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозных объединениях» (пришедший на смену закону от 1990 года), который гарантировал свободу вероисповедания и равенство всех религий перед законом. В настоящее время отношения между государством и церковью носят партнерский характер, но Русская православная церковь имеет значительное влияние на политическую жизнь страны.

Модель государственно-религиозные отношений в России продолжает изменяться, в том числе под влиянием политических, социальных и экономических факторов.

About the authors

Yury V. Zudov

Author for correspondence.
Email: yury.zudov@mail.ru
SPIN-code: 8255-8906

Cand. Sci. (Hist.), Associate Professor, Department of State and Law History

References

Supplementary files