Том 2, № 3 (2020)

Ни для современной России, ни для всего современного мира, пожалуй, нет более важной проблемы, чем возможность цивилизованного, мирного диалога между культурами, народами, правительствами и отдельными людьми. Философский дискурс, опрос и проверка любого суждения - поскольку критическое размышление является главной функцией философии - всегда в конечном счете направлено на общее благо или это не философский дискурс. Философские школы, общества и организации, продвигающие идею всеобщего диалога, способствуют смягчению конфликтов, решению проблем, связанных с языковыми и идеологическими барьерами, укреплению профессиональных и дружеских связей и реализации совместными усилиями достойного, мирного и справедливого мирового порядка.

Рассматривается восприятие коронавируса как угрозы человеческому благополучию. На основе проанализированных подходов установлено, что проблема благополучия личности имеет теоретическую актуальность в плане уточнения содержания понятия. В работе проанализировано восприятие коронавируса россиянами.

Вопрос территориальности давно перестал быть специализированным, если речь идёт о научных исследованиях последних 10-15 лет. Его осмысление требует междисциплинарного и особого подхода, который сможет предоставить не только экономическую и политическую интерпретацию, но и дифференцировать территориальность с социологической и философской точки зрения. В статье автор рассматривает вышеназванный объект через призму ретроспективного подхода, отсылающего к истории возникновения территориальности как особой сферы взаимодействия политических акторов. Выдвигается гипотеза о том, что территориальность является фактором, тесно связанным с социокультурными изменениями в аспекте взаимодействия институциональных и институциональных форм геополитической интеграции

Гегелевская диссертация «Об орбитах планет» обычно рассматривается либо как неудачная попытка умозрительного философа сказать свое слово в астрономии, либо как малозначительные подготовительные материалы к будущей «философии природы». Однако диссертация Гегеля совсем не об астрономии и не совсем о философии природы; она о возможной в будущем «большой физике», основанной на иных принципах, чем традиционная европейская наука. Под предлогом критики ньютоновской «силы всемирного тяготения» Гегель прокладывает путь к «философии духа», ближайшим итогом которого оказались «Феноменология духа» и «Наука логики». Гегелевский вариант трактовки планетарных орбит вне парадигмы европейской науки способствует повышению эвристичности новейших исследований, особенно по части энергоинформационного обмена в природе.

В статье показывается, что наука без метафизики теряет свое мировоззренческое значение и становится технонаукой, которая не нацелена на крупные новации и открытия, а направлена прежде всего на мелкие инновации и изобретения. Наука без метафизики еще дальше отчуждает человека от общества, так как не способна в полной мере дать ему представление о смысле своего существования в мире и нацеливает молодое поколение лишь на достижение профессиональных целей и гедонизм.

В биологических и биомедицинских исследованиях подавляющее большинство ресурсов сосредоточено на проведении экспериментов. И только небольшое количество научных ресурсов направлено на разработку гипотез и предварительное моделирование. Последствием такого противоречия является то, что большая часть проведенных экспериментов не имеет научного значения и ценности. С учетом ограниченных ресурсов, доступных для исследований, перенаправление значительного их количества от экспериментальной к теоретической и модельной деятельности окажет большее влияние на разрешение научных задач. Эмпиризм отличается от других концепций познания тем, что почти полностью полагается на опыт в качестве основного источника познания. Он основан исключительно на эксперименте и наблюдении. Сила эмпиризма заключается в его конкретной привязанности к физической реальности изучаемой системы. Однако его слабые стороны становятся все более очевидными по мере увеличения сложности системы. Например, в биологических системах, где мы часто сталкиваемся с множеством интерактивных, динамических, нелинейных процессов, встроенных в составные координационные структуры, становится практически невозможным интуитивно понять основные принципы и теоретические рамки, с помощью которых система работает.

В статье обсуждаются актуальные вопросы социально-философского учения об общественном сознании. Предложено дифференцировать виды, формы и уровни общественного сознания. Форма общественного сознания характеризуется как внешняя рефлексия социума, проецирующая на мир определенный вид общественных отношений.