THE RUSSIAN-INDIAN INTERCONNECTIONS OF THE TIME OF THE INDO-SLAVIC COMMUNITY

Full Text

Введение. Древнерусская переводческая традиция - признанный канал культуропреемства, соединивший Русь с еврейской, греческой и латинской учёностью. Переводы с арабского и персидского языков также стали неотъемлемой частью древнерусской культуры и самосознания, поскольку многие достижения Античности были сохранены для будущего именно арабскими и персидскими мыслителями. Это объясняет практику отнесения возможных заимствований в системе персонажей былинного цикла и в упоминаниях Индии (например в былине «Волх Всеславьевич») исключительно через соотнесение с историческими персонажами Золотой Орды, Турции и т. п. (В.Ф. Миллер, М.Е. Халанский, С.К. Шамбинский и др.) (Былины, 1957, с. 479). Основными источниками информации об Индии на Руси служили следующие трактаты: - «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (1049); - несторианская «Повесть о Варлааме и Иоасафе», с несомненным сходством образов Иоасафа и Будды, будоражившим умы в конце ХІХ и начале ХХ веков; - «Александрийская» редакция «Физиолога», античного собрания кратких аллегорий неизвестного автора (ІІ-ІІІ в. н. э.), популярная на Руси с XII-XIII вв.; - «Описание Сифа Антиоха о зверях, нарицаемых Стефанита и Ихнилата» (вариант «Панчатантры»), приписывавшееся Иоанну Дамаскину или Иоанну Лествичнику; - «Сказание об Индийском царстве» (ХІІ в.), получившее распространение на Руси с начала ХІV века (Решетова, 2004) и повлиявшее на описание сказочных богатств Индии в былине «Дюк Степанович»; - «Повесть о Макарии Римском», в которой трое монахов отправляются на поиски земного рая и минуют на своём пути Индию и другие страны; - хождение Зосимы «в Рахмани» (от санск. brааhmana - священнослужитель); - «Александрия», повествующая о походе Александра Македонского на Восток; - «Христианская топография» Козьмы Индикоплова. Реальные русско-индийские контакты имели место в ранний период развития Киевской Руси на территории Поволжья, в хазарском Итиле (X в.) и Волжской Булгарии (VІІ в.). Первые сведения о русских в Индии относятся к началу XII в.: «В самой ордынской столице - Сарай-Бату русские и индийские «гости» имели свои базары и находились рядом» (Шохин, 1988, с. 4). С конца ХV в. благодаря «Хождению за три моря» Афанасия Никитина (ум. 1475 г.) начинает формироваться образ реальной Индии. В 1533 году в Москву впервые прибывает посол Великого Могола Бабура и вручает послание правителя Индии, в котором великому князю Руси предлагаются дружба и братство. Методология исследования. Предмет настоящего исследования - отражение древнеиндийских мифов в топонимике современного Уральского региона, а также возможное отражение реалий этого региона в эпосе «Махаабхаарата». В качестве периода, когда могло происходить взаимодействие этих систем, принимается период индославянской общности. Санскритолог Р. Санкритьяян, предложивший термин индо-славы, длительное время преподавал индийские языки в Ленинградском университете. В 1953 г. он издал книгу «От Волги до Ганга» [Гусева, c. 6-11]. Пребывание в СССР убедило Санкритьяяну в концепции «Арктической родины в Ведах» (1903 г.) индийского учёного санскритолога Б. Г. Тилака [Тилак]. Под индо-славами Санкритьяяна понимал общего предка у ариев, проделавших путь от верховьев Волги к Северной Индии, и славян. Гипотезу об обратном продвижении, имевшем место около десяти тысяч лет назад, например при отступлении ледника, мы встречаем в книге Е. П. Блаватской, по словам которой в свитках «посвящённых» бардов, «найдутся все доказательства тому, что племена одного Раджистана (совр. Раджастан - Д.Д.) заселили в доисторические периоды берега северных морей, Балтики, Чёрного, Каспийского и других; что все германские и особенно славянские народности в Европе суть потомки ушедших из Раджистана племён (в древности Раэттана)» (Блаватская, 1991, с. 270-271). В анализе применяется сравнительно-сопоставительный метод, позволяющий соотносить явления разного порядка: топонимы и мифологических персонажей, учение о познании и технологию северодвинской живописи. В русском былинном эпосе отражение мотивов «Махаабхаараты» может быть обнаружено в былинах «Отец Святогора и Илья Муромец» и «Смерть Святогора». Обращение именно к эпосу «Махаабхаарата» обусловлено актуальностью многих процессов, которые в нём описываются. Дело в том, что этот эпос удивительно точно описывает длительные процессы формирования мирового военного противостояния. Приведём тезисно пять параллелей, охватывающих события начала XVIII в. и середины ХХ в.: а) создание Индра-Прастха, новой столицы, в пустынной местности, непригодной для жизни, и основание Санкт-Петербурга среди болот; б) медлительность Кришны, долго не дававшего согласие на начало войны, и его выход с мирным предложением, хотя битва уже стала неизбежной, и предвоенные события 1941 года; в) наличие такого персонажа как Бхиишма, который уже обездвижен и возлежит на «ложе из стрел» среди поля боя на высоте 30-40 см от земли, насквозь пронзённый этими стрелами во всем частям тела, но умрёт только тогда, когда в стране воцарятся мир и спокойствие, и Ленин, покоящийся в мавзолее; г) применение оружия создателя мира (brahma-Shastram) для уничтожения человечества уже после окончания войны, ярчайшая грань в описании алгоритмов мирового противостояния в «Махаабхаарате», и применение Америкой атомного оружия по японским городам Хиросима и Нагасаки в сентябре 1945 г. д) один из главных участников этого эпоса - Куру-кшетра ‘священное поле Куру’ (kshetram ср. ‘поле’), на котором выяснялись все неразрешимые споры. В истории России таким священным полем во время Великой Отечественной войны стала Курская магнитная аномалия, по которой было названо танковое сражение битвой на Курской Дуге. История вопроса. Излагаемые далее подходы, точки зрения и научные данные позволяют составить представление о содержании доисторического периода, к которому относятся время индославянской общности. Традиционное название Индии - Бхаарат - обозначает потомков махаарааджа Бхараты, заложившего демократические основания государственности. Не найдя необходимых достоинств для царствования у своих сыновей, он назначил в качестве преемника достойного молодого человека, предварительно усыновив его. «Махаабхаарата» - это великая битва потомков Бхараты. Индийская традиция относит её к 3102 г. до н. э., ко времени, когда арийских племён на территории Ирана и Индостана ещё не было (см. С.В. Жарникова в (Гусева, 2003, с. 253)). Самосознание большинства индийских народностей строится на причастности к роду ещё более далёкого предка Куру, предка как кауравов, так и паандавов, двух ветвей этого рода, противоборствующих в эпосе «Махаабхаарата», или на участии своих предков в истории, творимой этим великим родом. На стороне правды и Кришны стоят в данном эпосе пятеро паандавов, сыновей Паанду, воплощавших идею нерушимого единства и добродетели: Юдхиштхиира - справедливость, Бхиима - силу, Арджуна - честность, Накул - красоту, Сахадев - терпение. Другая сторона конфликта представлена слепым царём Дхритарааштрой, незаконно удержавшим царство для своего сына Дурйодханы (букв. ‘трудно оборимый’ и/или ‘неправильно борющийся’) и сотней его младших братьев. Древнее представление о северных куру (мн. kauravaаh), равнозначное представлению о «северных братьях», трансформировалось в отношение индусов к русским как к братьям. Одна из последних точек культурного контакта в относительно недавнем времени - город Синд (совр. Анапа, Россия), расположенный на берегу Чёрного моря (VI-V в. до н. э.), присоединённый к Боспорскому царству в IV в. до н. э. Синды - индоарийское племя, которое О. Н. Трубачёв отождествлял с индоариями, проживали в низовьях Кубани, на Таманском полуострове и черноморском побережье до Синдской гавани (г. Анапы) (Трубачёв, 1977). Память о тех племенах, которые во II тысячелетии мигрировали на юго-восток, сохранилась в культах южных областей Украины. Культ, посвящённый рахманам (искажённое скр. brааhmanааḥ), давным-давно ушедшим за Синее море, получил там название Рахманский Великдень (укр. Пасха): «С тех пор, когда здесь празднуют Пасху (Великдень по-украински), то скорлупку с крашанок-яиц бросают в Днепр или иную реку - чтоб донесла она с прародины весть до рахманов. Увидят те принесённую реками и морем красную скорлупу, станут и себе справлять свой Великдень - который наступает примерно через 25 дней после обычного и приходится на конец весны» (Шилов, 1997, с. 122). Другая точка культурного контакта - территория Южного Урала и нынешнего Самарского края, где, согласно выводам самарского археолога Павла Кузнецова (СамГУ) и американского археолога Дэвида Энтони, происходило приручение лошадей, на которых арии вторглись в Индию. Раскопки курганов возле посёлков Красносамарское и Утевка Самарской области, проведённые в 90-х годах ХХ века, подтверждают причастность волжского региона к протодревнеиндийской культуре. В результате раскопок было найдено захоронение III тысячелетия до н. э., в котором человек, погребённый в центре кургана, находился в позе управляющего колесницей (Приручили ветер, 2008). Согласно концепции Б.Г. Тилака, Арктика рассматривается в качестве родины арийских племён и, соответственно, текстов священных Вед. Продолжительность ритуалов зависела от длительности полярной ночи, сокращавшейся по мере удаления арийских племён из Заполярья (Тилак, 2002). Территории, на которых обитали арии, соответствовали региону выше 72º северной широты, в который сегодня входят остров Новая Земля, полуостров Таймыр, Северные острова. В Баренцевом море ширина материковой отмели (шельфа) достигает 1300 км. Вершины величайших подводных хребтов Арктики: хребта Гаккеля, Срединного Арктического хребта и хребта Ломоносова - имеют отложения надводного происхождения. Возможная причина ухода из полярных широт - резкое поднятие уровня океана. По данным океанологов и гляциологов, во время последнего (вюрмского) оледенения (верхний палеолит: 35 000-8000 до н. э.) уровень Мирового океана был ниже нынешнего на 120-140 метров (Гаршин, http://garshin.ru/evolution/geology/geological-evolution.html). Современный период голоцен, продолжающийся до сих пор, один из самых тёплых периодов. С его наступлением таяние ледников вызывало подъём воды примерно на один сантиметр в год. Огромные шельфовые пространства континентов, существовавшие в начале голоцена (мезолит и ранний неолит), стали затопляться. Арктический шельф и по сей день продолжает постепенно опускаться. Многие острова в море Лаптевых исчезли в ХХ в. (Тёмкин, 1988, с. 21-23). В середине самой тёплой климатической фазы голоцена - «атлантического периода» (поздний неолит - III-IV тыс. лет до н. э.) - «медленный потоп» превратился в катастрофический, сопровождаясь землетрясениями и цунами по всей планете. Это время начала великих миграций европейских культур. В тот период было теплее, чем сейчас, и уровень Мирового океана был на 6 метров выше сегодняшней береговой линии. В Европе следы пика этого наводнения зафиксированы в Бельгии («фландрская трансгрессия»), а также на берегах Средиземного моря (там же). Свидетельства о пребывании арийских племен на территории Восточной Европы с IV по I тыс. до н. э. сохранились в общности узоров и орнаментов Русского Севера и северных регионов Индии (Гусева, 2003, с. 60-163) (а также см. С.В. Жарникова в (Гусева, 2003, с. 280-289)) и в названиях водоёмов русского Севера и Волжско-Окского региона. Список, составленный С. В. Жарниковой, включает около 180 гидронимов (см. (Гусева 2003, с. 253-257)), восходящих к санскриту. Е.П. Блаватская придерживалась точки зрения о том, что санскрит - язык наагов, посвящённых всего мира, известных как класс мифических существ с человеческим лицом и змеиным телом. «Прямым предшественником ведийского санскрита был священный язык, имеющий своё название, которое нельзя раскрывать. Ваак <…> - жреческая речь посвящённых браахманов - стала со временем языком мистерий во внутренних храмах; его изучали посвящённые Египта и Халдеи, финикийцы и этруски, пеласги и паланкинцы - одним словом, во всех концах земного шара» (Блаватская, 1998, с. 219). Не об этой ли традиции идёт речь в рассказе М. П. Миролюбова, собирателя славянских древностей, о традиции «умственных» людей, бытовавшей в древности на территории Восточной Европы? Исследователь приводит случай смерти язычника во время гражданской войны на юге России. «Однажды старый дед на хуторе к северу от Екатеринослава нас уверял: “В старовину люди грамоте знали! Другой грамоте, чем теперь, а писали её крючками, вели черту Богови, а под неё крючки лепили, и читать по ней знали!” Дед говорил: „Оборвалась Златая Цепь, и больше этой Цепи не будет!“ Этот дед плакал перед смертью не о том, что погибла Россия, а о том, что „оборвалась Златая Цепь“. По его мысли, от первых дней мира до настоящего времени была установлена Цепь языческой традиции, которую ‘умственные люди’ передавали от одного к другому» (Миролюбов, 1997, с. 103). Известно, что санскрит пишется письмом Дева-наагари именно «под чертой богови», поскольку скр. deva- означает ‘бог’. Могла ли идти речь об этом письме в период индославянской общности? Современные пользователи цифровых технологий, активно использующие электронные книги, с лёгкостью согласятся с тем, что книга, не имеющая материального носителя, вполне может быть общедоступной при условии наличия соответствующих технологий или же медитативных практик, которыми славилась Древняя Индия (Аспекты санскритско-русской этимологии, 2019, с. 337-347), (Денисов, Колесникова, 2018). Основная часть. Согласно традиционной древнеиндийской космографии, вершина мира - гора Меру. Положительный аспект качества выражается именной приставкой su-. Поэтому гора Меру чаще называется как Сумеру. Если образовать от санскритского существительного su-meruḥ прилагательное по правилам русской грамматики, то мы получим прилагательное сумерный или же северный край. Индийской мифологии свойственна определённая лёгкость в преодолении пространства. Один из мотивов связан с переселением бога богатств Куберы (kubera, kuvera) на Север, после того как младший брат Раавана изгнал его с Шри-Ланки. Одна возможная резиденция Куберы - современная Аляска, принадлежавшая до 1867 г. России. Основу для данной гипотезы даёт название Алакаа (скр. alakaḥ, alakam ‘завиток, локон’), мифической столицы Куберы, расположенной на горе Меру. Имевшиеся залежи золота делают данную гипотезу оправданной. По количеству земных богатств обращает на себя внимание Урал. Северная часть Уральского горного хребта с античных времён была известна как Рифейские или, чаще, Гиперборейские горы. С XVII в. в оборот вошло название Урал, которое В. Татищев объясняет из мансийского «ур», а современные этимологи - из башкирского «ур», имеющих значение ‘гора’. Возможное указание на бога богатств - гора Денежкин камень (1492 м), одна из вершин Северного Урала, находящаяся на территории одноимённого заповедника (скр. dhanam ‘выигрыш, добыча, деньги, богатство, подарок’, dhanikaḥ ‘богатый’). Согласно индийской мифологии, Кубера и Индра (правитель Востока, предводитель тридцати богов) правят Севером и Востоком совместно. Как же интерпретировать факт нахождения озера Большой Индра на расстоянии около 400 км юго-восточнее г. Денежкин камень, что западнее Тобольска, недалеко от посёлков Пальмино, Карабашка и р. Тавда? Не с этим ли озером связана одна из историй об Индре, тиражируемая в древнеиндийских мифах? Согласно «Сказанию о Нахуше», после того как Индрой был убит демон-змий Нахуша, сковавший воды на Земле, Индре пришлось скрываться из опасения перед наказанием за это убийство в одном из озёр далеко на Севере, за Гималаями, спрятавшись между волокнами стебля лотоса (Тёмкин, 1982, c. 38-44). Вероятно, воды были скованы во время Вислинского ледникового периода, когда замёрзли все мамонты, т. е. 11000-9000 лет до н. э., а освобождение вод произошло в VIII тысячелетии до н. э. с наступлением более мягкого климата. Случайно ли созвучие в определении северной стороны света древними индийцами через соотнесение с богом богатств Ку-берой и древними греками - с волшебной страной Гипер-бореей, расположенной за северным ветром Бореем (др.-греч. вορέας ‘северный’)? Санскритская именная приставка ku-, обозначающая некое отрицательное свойство, может служить в имени Кубера указанием на аспект суровых климатических условий. В рациональном прочтении мотив переселения бога богатств на Север предвосхитил переход от сельскохозяйственного уклада Юга к индустриальному экономическому укладу северных стран. Открытие на Южном Урале Аркаима, получившего название по сопке, расположенной рядом (от тюркского ‘хребет, спина, основа’), и других поселений круглого типа создаёт предпосылку для того, чтобы предпринять соотнесение топонимов, упоминаемых в «Махаабхаарате». Во время первого изгнания Паандавы находились в поселении Ека-чакра-нагари (букв. ‘одного круга город’), одном из таких поселений. Второе изгнание, продлившееся 12 лет (плюс один год в безвестности), они начали с леса Каамьяка на р. Сарасвати, в который прибыли с востока на третьи сутки изгнания из Хастинапура (букв. ‘город слона’), столицы рода куру. Согласно индийской традиции, этот город находился в 106 км к северо-востоку от Дели, он был смыт водами Ганги. В западном же направлении находилось и священное поле Курукшетра («Книга Лесная» 6.1-5). В лесу Каамьяка паандавы провели пять лет до начала паломничества по святым источникам (см. С.В. Жарникова в (Гусева, 2003, с. 253-257)), сражаясь с ракшасами (демонами), изучая Веды и науки и поджидая Арджуну, лучника-левшу, среднего из пятерых братьев, отправившегося за божественным оружием («Книга Лесная», 6.1-5; 12.4-5; 37.34-41; 47.11-12) (Махаабхаарата, 1987). Его небесный путь за северный предел в обитель Индры пролегал сначала над Химаватом (Гималаями) и затем над горой Гандхамаадана («Книга Лесная», 38.26-31) (там же). Индийская традиция утверждает, что Гандхамаадана (букв. ‘приятно пахнущая’) - древнее название части горной цепи Рудра-Гималаи в Гарвале, восточнее Бадринатха. Эта гора характеризуется ориентацией с юга на север («пришёл в северную область», «отправились дальше на север»; «Книга Лесная», 158.17-40); обилием озёр, лесов; запасами драгоценных камней и руд, чёрных, золотистых, желтоватых и киноварно-красных («Книга Лесная», 145.13, 158.93-94), на которые Гималаи бедны (Махабхарата, 1989). Говорится, что паандавы «постепенно подбирались к вершинам Кайласы» («Книга Лесная», 159.24) (там же). Если посмотреть на карту Урала, приняв за точку отсчёта Средний Урал, самую узкую и низкую часть горной гряды (до 1000 м), то ступенчатое продвижение становится возможным. Вершины Северного Урала, начиная с горы Денежкин камень, более высокие, чем южные: Денежкин камень - 1492 м, г. Тельпосиз (Гнездо ветров) - 1617 м, г. Народная, высшая точка на Приполярном Урале, - 1895 м. Последняя вершина может быть соотнесена как с Нарадой, вестником богов древнеиндийской мифологии, так и с обителью Нары-Нараяны (аспект Вишну), расположенной на склонах Кайласа, обители бога Куберы. Согласно тексту, «в эту укромную, благую, чистую обитель не проникают лучи солнца», но она свободна от всех зол: от голода, жажды, зноя, стужи, от гибели, горя… («Книга Лесная», 145) (Махабхарата, 1989, с. 277-280). В предпринимаемом изложении допускается, что название реке Каме, окружающей спиралью в поиске выхода к морю Верхне-Камскую возвышенность (337 м), могло быть дано по лесу Каамьяка на р. Сарасвати (буквально «(полно)водная» или «обильная водами»), с которого началось изгнание паандавов. Древнеиндийская Сарасвати - широкая, многоводная река, впадающая в море, омовение в ней очищало от греха. Трансформация Сарасвати в древнеиндийском периоде в богиню речи и учёности объяснятся тем, что на берегах этой реки были многочисленные святые обители, а устье современной Сарасвати, расположенное на северо-востоке Индии, давно высохло и русло её теряется в песках Патиалы (Панджаб) (Махабхарата 1987, с. 639). На территории Русской равнины приведённым характеристикам удовлетворяет древнее русло Камы-Волги. Согласно тексту, исток древнеиндийской Ганги - гора Мандара, расположенная где-то недалеко от гряды Мадхамаадана («Книга Лесная» 142.2-4, 9-11). Функция мифологических «Врат Ганги» («Книга Лесная», 156.9) может быть придана горам высотой 1000-1500 м, окружающим извилистое русло реки Белой, впадающей в Каму между Набережными Челнами и Нефтекамском. При этом извилистость русла может служить объяснением представления о том, каким образом Ганга Пространства при нисхождении на Землю запуталась в волосах обитателя гор бога Щивы. В «Махаабхаарате» им могут соответствовать высокие скалы Щвета (śvetaḥ ‘белый, светлый’) («Книга Лесная», 142.9-11) (Махабхарата, 1989, с. 266). Общим звеном между санскритской эпической литературой и былинным циклом может служить образ Святогора, имя которого указывает на священную гору Меру. Былинная традиция поселяет его за Северными увалами. В связи с гигантским ростом Святогора обращают внимание на себя два персонажа: Ханумаан, способный увеличивать и уменьшать свой рост (первая трактовка), и Кришна, два раза явивший свою Вселенскую форму (вторая трактовка). Первый раз Кришна продемонстрировал её в Хастинапуре при дворе слепого царя Дхритарааштры в момент отклонения его сыном Дурйодханой мирного предложения Кришны; во второй раз - на Курукшетре (Гусева, 2003, с. 253-256), во время беседы Кришны с Арджуной, получившей название «Бхагавадгиита». В цикле, посвящённом Святогору, также имеется мотив слепого («тёмного») отца Святогора. Представляя Илью Муромца, Святогор велит ему подать слепому отцу для рукопожатия в целях достойного приёма раскалённый кусок железа: Отец Святогора и Илья Муромец Святогор богатырь позвал Илью Муромца к себе в гости на Святые горы и на поездке Илье наказывал: «Когда приедем в мое посельице и приведу тебя к батюшке, ты моги нагреть кусок железа, а руки не подавай». Как приехали на Святые горы к Святогорову посельицу и зашли в палаты белокаменные, говорит старик, отец Святогоров: «Ай же ты, моё чадо милое! Далече ль был?» «А был я, батюшка, на святой Руси!» «Что же видел и что слышал, сын мой возлюбленный, на святой Руси?» «Я что не видел, что не слышал, а только привёз богатыря со святой Руси». Отец-то Святогоров был темный (слепой. - Д.Д.), то говорит сыну: «А приведи-ко ко мне русского богатыря поздоровкатися». Илья тем временем нагрел железо, пошёл по рукам ударить и давает старику в руки кусок железа. Когда захватил старик железо, сдавил его и говорит: «Крепкая твоя рука, Илья! Хороший ты богатырёк!» (Былины, 1957, c. 220). В «Махаабхаарате» слепой Дхритарааштра, обладавший даром сокрушения силой рук любого камня, возжелал отомстить по завершении битвы за смерть любимого Дурйодханы, заключив Бхииму, второго из пятерых братьев, в смертельные объятия. О возможном соотнесении образа Святогора с образом Кришны говорит то, что именно Кришна подсказывает Бхииме, что для смертельного объятия нужно вместо себя подставить металлическую статую. В мотиве поднятия сумы образ Святогора соотносим с образом Бхиимы (третья трактовка). Однажды, ещё за несколько лет до начала битвы, Бхиима, обуреваемый желанием сражаться за свои права, а не смиренно совершать вынужденное паломничество, в гневе мчался к Северному пределу, за которым пути смертным нет. Ханумаан, представитель уже минувшей эпохи Раамы, положив свой хвост поперёк тропинки, решил остановить и образумить своего сводного брата. Ни Бхиима не смог поднять хвоста обезьяны, ни Святогор - сумы [Былины 1957, c. 223-224]. Как Ханумаан, так и Бхиима были сыновьями бога Ветра, но жили в разные эпохи: Ханумаан участвовал в событиях эпохи Раамы, седьмого воплощения Вишну (см. «Раамааяну»), а Бхиима - во времена Кришны, его восьмого воплощения, и Махаабхаараты («Книга Лесная», 146-151) (Махабхарата, 1987, c. 296-308; Махабхарата 1989, c. 282-312). О сводных братьях на Северном Урале может напоминать гора Тельпосиз (букв. ‘гнездо ветров’, 1617 м). Согласно «Книге Лесной» эпоса, Ханумаан в завершение этой встречи передал Бхииме учение о познании. Согласно этому учению, есть четыре исторических эпохи, в которых человеческая способность к познанию и восприятию истины то уменьшается на четверть при переходе к каждой последующей эпохе, пока не достигнет низшей точки, то прибывает в том же объёме снова. Цвет одеяния божества меняется в зависимости от актуальной эпохи. В эпоху Крита (Сатья, длительность 4 800 лет), век Истины, божество облачается в белые одежды; в эпоху Трета (длительность 3 600 лет), когда познаются просторы внутренней вселенной, - в красные. Во время действия эпохи Дваапара (длительность 2 400 лет) предметом познания становится внутренняя форма физической материи, это эпоха жёлтых одеяний божества. В эпоху Кали (kaliḥ м. ‘сторона игральной кости с одним очком; ссора, раздор’; 1 200 лет), представляющей пространство максимальных ограничений, предмет восприятия - внешняя форма физических явлений, а одеяния божества приобретают чёрную расцветку. Четыре перечисленных цвета - основные цвета северодвинской белофонной народной росписи. Технология пермогорской росписи, одной из её разновидностей, содержащей бытовые сценки или проработанные художественные элементы, очень древняя и трудоёмкая. Сначала деревянная поверхность грунтуется клеем и меловым грунтом. По высохшему белому фону чёрным цветом делается чёткий контурный рисунок, который затем заполняется цветом. Цветовая гамма состоит в основном из узоров красного цвета на белом фоне, поверхность предмета покрывается густым растительным узором, причём жёлтый и зелёный цвета используются как сопутствующие. Коричнево-красную (рыжую) цветовую гамму, соответствующую эпохе Трета, имеет мезенская роспись, передающая архаичную структуру бытия посредством расположения птиц на верхнем, а коней и оленей - на нижнем ярусах. Образы животных передаются чёрными контурными линиями. В применении Шри Юктешваром Гири к реальному времени (а не к традиционным для Индии божественным векам) в качестве осевой точки перехода от нисходящей дуги познания к восходящей на основе анализа динамики развития научной мысли принят 499 г. н. э. Начало нисходящей фазы приходится на 11 499 г. до н. э., т. е. время, известное благодаря Платону как время исчезновения последнего острова Атлантиды, а также как начало Вислинского ледникового периода и исчезновения мамонтов. 1200-летний рубеж, предшествующий 499 г. н. э., известен в науке как осевое время по К. Ясперсу, а последовавший (1699 г.), начало Нового времени, а именно эпохи познания внутреннего строения физической материи. Выводы. В результате проведённого анализа была выявлена проекция древнеиндийской мифологической модели на топонимы Уральского региона и соответствие характеристик горы Мадхамааданы в эпосе «Махаабхаарата» и Уральских гор. Была установлена общность отдельных мотивов «Махаабхаараты» и былин «Отец Святогора и Илья Муромец» и «Смерть Святогора». Может быть сделан вывод, что в формировании образа Святогора участвовали образы трёх персонажей «Махаабхаараты»: Кришны, Ханумана и Бхимы. Встреча последних двух имела следствием изложение древнеиндийского учения о познании и цветовой символики, используемой для описания цикла познания. Соответствующая цветовая символика характерна для техники северодвинской росписи. Потенциал данной концепции познания и возможность её применения к современной теории познания и датировке технологии северодвинской росписи ещё предстоит оценить. Совпадение ориентации гор, рельефа, наличия полезных ископаемых, полярных реалий позволяет сделать вывод о том, что события, которые описаны в «Махаабхаарате», вполне могли происходить на территории Русской равнины и в Уральском регионе. Кроме того, на примере применения оружия создателя мира после окончания битвы «Махаабхаарата» и атомного оружия - по завершении Великой отечественной войны - было отмечено совпадение алгоритма формирования мирового военного противостояния, описанное в эпосе «Махаабхаарата».

About the authors

D. V Denissov

Samara State Transport University

Email: denisansk@gmail.com
Samara, Russia

References

Supplementary files