The socio-philosophical foundations for a typology of civilizations

Full Text

В социально-гуманитарных науках предложены различные типологии цивилизаций. Эти типологии обычно идентифицируются по авторской принадлежности. Но основания данных типологий также определяются предметной спецификой научных дисциплин (истории, географии, культурологии, психологии, социологии, экономики и др.). Цель данной статьи состоит в выделении социально-философских типологий цивилизаций и выявлении их концептуальных оснований. Оценивая применяемые в социальной философии типологии обществ, И.А. Гобозов констатирует наличие разных критериев: «В одном случае в качестве критерия выступает географический фактор, в другом - материальный, в третьем - духовный, в четвертом - разделение труда и т. д.» [1, с. 103]. Очевидно, что не все указанные критерии по своему эпистемологическому статусу являются собственно социально-философскими. Сопоставляя формационный и цивилизационный подходы, И.А. Гобозов подчеркивает, что при введении понятия «цивилизация» следует отталкиваться не от характеристики способа производства материальной жизни, а от представлений об элементах духовной жизни - традициях, менталитете и пр. [1, с. 97]. В таком случае типология цивилизаций будет иметь социально-философское основание, выражающееся в концептуальной проработанной структуре духовного бытия общества. Мысли И.А. Гобозова интересны тем, что ориентируют на базовые концепты социально-философской теории как теоретико-методологические средства типологизации. Его подход соответствует формулируемому В.Г. Федотовой принципу применения типологического метода в социальных науках: «Типология осуществляется, как правило, в рамках и на основе определенной теории» [2, с. 984]. Следовательно, социально-философская типология цивилизаций не должна повторять конкретно-эмпирические (например, историко-географические) типологии. Она должна опираться на базовые категории социальной философии. Одной из таких категорий и является категория духовной жизни общества. В качестве варианта «духовной» типологии цивилизаций можно рассматривать отождествление цивилизаций с определенными культурами. Поскольку культура довольно часто понимается информационно-семиотически, то идентификация цивилизаций с конкретными культурами в латентной форме опирается на выделение отдельных элементов духовной жизни (например, мировых религий). Предложение построить типологию цивилизаций на основе учета специфики отдельных элементов духовной жизни общества отталкивается, по-видимому, от часто встречающегося выделения традиционной цивилизации и типов цивилизаций альтернативных ей. Так, в разработанной К.X. Момджяном программе курса социальной философии предлагается описывать два типа цивилизации - традиционную и техногенную [3, с. 283]. Примечательно, что В.С. Степин, предложивший различение традиционалистского и техногенного типов цивилизационного развития, акцентировал в них духовные моменты - доминирование в первом типе религиозно-мифологического мышления, а во втором типе - научного [4]. Признание существенности взаимосвязи отдельных форм общественного сознания и типов цивилизаций открывает перспективу типологии цивилизаций на базе типологии форм общественного сознания. Как известно, к категории последних - за исключением видов общественного сознания, включенных в конкретные общественные отношения (в частности, правосознание или мораль), - относят науку и искусство, утопию и философию, мифологию и религию и т. д. Например, на основе дифференциации мифологии и религии в качестве отдельных типов среди традиционных (традиционалистских) цивилизаций можно различать архаические цивилизации доосевого времени и послеосевые цивилизации мировых религий. Но данная исследовательская перспектива сколько-нибудь значительной проработки пока не получила. Небесспорно и выделение науки в качестве духовной доминанты техногенной цивилизации. Признаки последней обычно задаются списочно. Можно согласиться с оценкой Е.Б. Ильянович, полагающей, что понятие техногенной цивилизации определено «недостаточно строго, а выделяемые исследователями различные группы признаков того типа цивилизационного развития, который уже давно принято называть техногенным, не образуют системного взгляда на его закономерности» [5]. Е.Б. Ильянович также пришла к заключению о том, что В.С. Степин реализовал культурно-исторический подход к определению понятия «техногенная цивилизация» [5]. На мой взгляд, предложенная дисциплинарная идентификация не является единственно возможной. В.С. Степин техногенный тип развития характеризовал как процесс модернизации. Данный признак ранее был введен в социологических теориях модернизации, различавших «традиционные» и «современные» общества. К. Калхун полагает, что теория модернизации - это возникший в 1950-е гг. проект американской либерально-центристской интеллигенции [6]. Замечание американского социолога любопытно тем, что напоминает об оппозиции традиционной и либеральной суперцивилизаций, предложенной культурологом А.С. Ахиезером. Его концепция во многом близка идеям В.С. Степина, указывающего на идеал свободной индивидуальности как ценностный приоритет техногенной цивилизации [7, с. 331]. С.Я. Матвеева определяла традиционные цивилизации как статичные, а либеральные цивилизации - как динамичные [8, с. 49]. Данный онтологический параметр В.С. Степин также учитывал в своей типологии цивилизаций: «Динамизм техногенной цивилизации контрастирует с консервативностью традиционных обществ, где виды деятельности, их средства и цели меняются очень медленно, иногда воспроизводясь на протяжении веков» [7, с. 331]. Соотношение статики и динамики в различных обществах весьма относительно. Исследователь антропологии движения А.В. Головнев полагает, что человек есть Homo mobilis, а взаимодействие статики и динамики является ведущим механизмом истории. Динамичны все общества, особенно первобытные, где люди постоянно двигались. «В древности обыденностью была постоянная подвижность, а признаком бедствия - оседлый покой», - утверждает А.В. Головнев [9, с. 5]. Относительность статики и динамики позволяет А. Тойнби оценивать переход от первобытности к цивилизации как переход «от статического состояния к динамической деятельности» [10, с. 143-144]. В этом смысле статичных цивилизаций нет, что в общем-то и подтверждается конкретно-историческим материалом. Так, цивилизацию ислама Ф. Бродель характеризует как «транзитную» цивилизацию, находящуюся в постоянном движении - в переходах по караванным путям и в дальних плаваниях [11, с. 86-87]. Итак, выделение типов традиционного и техногенного (либерального) цивилизационного развития не имеет однозначной дисциплинарной идентификации. Данная идентификация может быть признана и социально-философской, и социологической, и культурологической (культурно-исторической), и онтологической - в силу использования описаний состояний механического движения. Множественность дисциплинарных идентификаций неизбежно обусловлена множеством признаков, выделяемых в традиционной и техногенной цивилизациях, а также отсутствием единого основания их различения. Поэтому возникают резонные сомнения в обоснованности предположения о социально-философском статусе подразделения цивилизаций на традиционные и техногенные. Сомнительна и эвристичность выбора в качестве основания типологии цивилизаций отдельных элементов духовной жизни. Во-первых, не мотивирован выбор именно духовной (а скажем, не социальной или политической) сферы общественной жизни в качестве такого основания. Во-вторых, не ясен перечень таких элементов. В-третьих, цивилизация в ее повседневности обычно ассоциируется с материальной благоустроенностью. Исходя из этого, рассмотрим отвергнутую И.А. Гобозовым гипотезу о детерминации типов цивилизационного развития особенностями способа производства материальной жизни. Вариант такого рассмотрения предложила Р.П. Трофимова в концепции традиционного и инновационного (техногенного) типов цивилизационного развития [12, с. 89]. В качестве культурно-экономического ядра традиционных цивилизаций она видит «азиатский» способ производства, а в качестве ядра инновационных цивилизаций - «античный» способ производства. Р.П. Трофимова отождествляет дихотомию традиционной и инновационной (техногенной) цивилизаций с цивилизационной дихотомией Востока и Запада. Она также характеризует инновационную цивилизацию как историческую стадию цивилизационного процесса, возникшую еще в античности - также на базе традиционных цивилизаций. Впрочем, согласно Р.П. Трофимовой, традиционные цивилизации можно подразделить на «биофилические» (шумерская, вавилонская, синтоистская) и «некрофилические» (древнеегипетская) [12, с. 87]. Античная цивилизация классифицируется как «биофилическая» цивилизация. В этом отношении она продолжает традиции ближневосточных цивилизаций. Ввиду преемственности ранней «биофилической», античной и инновационной цивилизаций представляется возможным допустить, что инновационная цивилизация является не исторической стадией цивилизационного процесса, а типом цивилизационного развития, возникающим при разложении первобытного строя. В социально-философском плане предложенная Р.П. Трофимовой типология цивилизации не вполне удовлетворительна, так как формально основывается на историко-географических, историко-экономических и психологических критериях. Наряду с этим, выделяя конкретные признаки цивилизаций, она указывает на социоцентризм традиционных цивилизаций и антропоцентризм инновационных цивилизаций [12, с. 89]. Социоцентризм и антропоцентризм являются уже социально-философскими позициями, исходя из которых можно различать социоцентристские и антропоцентристские цивилизации. Оценивая данную возможность, напомним, что Ф. Гизо в «Истории цивилизации в Европе» (1828) выделял два аспекта в развитии цивилизации - развитие общества и развитие личности (человека): «...В цивилизации заключаются два главных факта, она существует при двух условиях и характеризуется двумя признаками: развитием общественной деятельности и развитием деятельности личной, - прогрессом общества и прогрессом человека» [13, с. 27]. При этом Ф. Гизо гипотетически допускал несбалансированность двух форм прогресса. «Из двух факторов цивилизации - развитие общества, с одной стороны, и человека - с другой, которое составляет цель и которое - средство? - спрашивал он. - Для одного ли усовершенствования общественного своего быта, улучшения своего земного существования развивается весь человек, все его способности, чувства, идеи, все существо его? Или же улучшение общественного быта, прогресс общества, самое общество есть только поприще развития человеческой личности, повод, двигатель этого развития? Словом, существует ли общество для человека или человек для общества?» [13, с. 32]. Таким образом, неявно допускалась возможность двух типов цивилизационного развития - социоцентричного и антропоцентричного. В «Истории цивилизации во Франции» (1830) Ф. Гизо привел примеры соответствующих локальных цивилизаций. Развитие общества он стал рассматривать как практическое развитие, а развитие человека - как духовное (интеллектуальное) развитие. Англию он охарактеризовал как существенно практическую цивилизацию, Германию - как чисто интеллектуальную (умозрительную) цивилизацию [14, с. 24]. В итальянской цивилизации присутствовали оба компонента, но они угасли. Только во Франции, на его взгляд, наблюдалась гармония развития человека и общества: «С какой стороны ни рассматривайте Францию, везде вы найдете этот двойственный характер; оба существенных условия цивилизации развивались здесь в тесном соотношении; никогда не было здесь недостатка в величии индивидуального человека, а индивидуальное величие всегда имело последствия для общественной пользы» [14, с. 28]. Как мы видим, Ф. Гизо в типологии цивилизаций наряду с оппозицией «общество - человек» использовал оппозицию «практическое - духовное». Эта оппозиция также является социально-философской по своему дисциплинарному статусу и может применяться для дифференциации практико-ориентированных и духовно-ориентированных цивилизаций [15]. Но строго говоря, предложенные Ф. Гизо категориальные оппозиции не вполне пригодны для типологии цивилизаций. Понятия «общество» и «человек» по гносеологическому статусу являются эмпирическими понятиями. Это не категории социально-философской теории. Поэтому интенции, выраженные в различении социоцентристской и антропоцентристской цивилизаций, могут быть сохранены, но они должны быть адекватно выражены на теоретическом уровне. Что же касается дифференциации «практических» и «духовных» цивилизаций, то выделение последних представляется делом далекого будущего. Итак, остановимся на реинтерпретации социоцентристского и антропоцентристского типов цивилизаций. Данное различие можно признать значимым в категориальном поле социальной философии, если учесть двойственность способа производства материальной жизни людей. Напомним, что последний включает способ производства материальных благ и способ производства человека. В.П. Фофанов подчеркивал, что взаимосвязь двух видов материального производства конкретно-исторична. По его оценке, в «классово-антагонистических формациях производство материальных благ... подчиняет себе (вос)производство человека» [16, с. 195]. По-видимому, это не совсем так. Способ производства материальной жизни людей является, прежде всего, способом производства жизни людей, которому в конечном счете и подчинено производство материальных благ. Иначе бы мы наблюдали во всемирной истории не рост народонаселения, а падение его численности. И мы не сталкивались бы с трайбализмом и клановостью, непотизмом и патернализмом, семейственностью и этническим фаворитизмом. А эти феномены представлены на Западе и Востоке, хотя и в разной мере. Так, И.А. Гобозов констатирует: «Западный человек более индивидуалистичен, но он и больше уважает принятые юридические законы и нормы. Восточный человек больше считается с мнением старших, клана, родственников и часто свои интересы подчиняет интересам близких» [17, с. 144]. Это признак того, что на Востоке производство вещей в большей степени подчинено производству людей. Поэтому представляет интерес и другое мнение об исторической роли двух способов материального производства. В интерпретации А.М. Ковалева различные цивилизации - это разновидности способа производства, взятые в «горизонтальном плане» [18, с. 102]. В случае европейского способа производства общество адаптируется к природе интенсивно - путем наращивания искусственной среды. В случае азиатского способа производства общество «адаптируется к среде преимущественно своей численностью и организацией, без сколько-нибудь заметного развития орудий труда, иначе говоря, экстенсивно» [18, с. 100]. Таким образом, в его понимании производство человека в Азии доминирует, что в общем-то и подтверждается демографической избыточностью восточных цивилизаций. Двойственность способа материального производства определяет возможность дивергенции двух путей общественного развития: а) антропоцентричного - с доминантой способа производства человека; б) техноцентричного - с доминантой производства материальных благ. С учетом сложившейся терминологической традиции можно также говорить об антропогенном и техногенном типах цивилизационного развития. В антропогенной цивилизации основной ценностью является человек, но ее нельзя считать «гуманистической». Поэтому правомерна постановка задачи формирования в будущем «социогуманитарной» цивилизации [10]. В этом случае будет обеспечена позитивная интеграция выделенных Ф. Гизо типов цивилизационного развития - развития общества и развития человека. Таким образом, социально-философским основанием типологии цивилизаций может выступить теория общественно-экономической формации, учитывающая дифференциацию способа производства материальной жизни людей на способ производства материальных благ и способ производства непосредственной жизни людей. Различное соотношение этих способов производства позволяет выделить типы цивилизационного развития, традиционно ассоциируемые с Западом и Востоком.

About the authors

E. A Tyugashev

Email: filosof10@yandex.ru

References

Supplementary files