ЗАПАДНЫЕ ЗНАКИ И ВОСТОЧНЫЕ ИЕРОГЛИФЫ
- Авторы: Шишкин А.Е.1
-
Учреждения:
- Самарский медицинский университет «Реавиз»
- Выпуск: Том 21, № 3 (2019)
- Страницы: 83-89
- Раздел: Статьи
- URL: https://journals.eco-vector.com/2413-9645/article/view/110092
- ID: 110092
Цитировать
Полный текст
Аннотация
Предмет исследования. Если в названии статьи слово «западные» поменять на «семантику», а «восточные» - на «герменевтику», то получится, что семантика (запада) предлагает систему знаков, которые могут быть и положительными и отрицательными, сакральными и профанными, истинными и ложными. А герменевтика (востока) в интерпретации иероглифа расширяет имманентные границы до трансцендентных в поиске смысла жизни. Трансцендентная эпистемология знака и иероглифа . Экзистенциальная расшифровка отличия Востока и Запада даёт схематический образ в представлении способа выражать мысли. Запад отделяет «одно от другого», тогда как Восток собирает «одно в другом». Образ матрёшки и способ моделирования единого звука в православной молитве подтверждает, что Россия тоже является Востоком. Обоснование единой Восточной и западной прародины. Гипотеза о прародине славян и переселении из висло-одерской, среднеднепровской или дунайской (дунайско-балканская) европейских областей свидетельствует об условности смены Востока и Запада. Исповедание христианства на Западе и Востоке собирает наши культуры в единое мировое целое. Генезис развития и умирания культуры происходит одинаково как на Западе, так и на Востоке. Как Запад присутствует на Востоке, так и Восток присутствует на Западе. Размежевание Востока и Запада. Цивилизационные разломы лежат в основе противоречий Востока и запада, но не столько по географическим заданностям, сколько по духовно-нравственному состоянию. А если этот посыл верен, то сохранение паритета в международных отношениях будет заключатся в выборе обществом дилеммы: оставаться консьюмеристским и тогда увеличивать напряжение или стремится к коммунитаризму, чтобы принимать друг-друга такими какие есть. Колониальные амбиции Запада создают напряжение во взаимоотношениях между государствами и угрозу превратиться в страну-сателлит с потерей суверенности. В выводах мы предлагаем размежевать методологию для Востока и Запада как два подхода взаимодополняющих, и в то же время взаимоисключающих друг друга. Это необходимо для соблюдения принципа гуманности и сохранения уникального Востока. Восток не находит успокоения в отстранённой индифферентности знаков. Он жаждет меры по утверждению аксиологически акцентированной информации с возвращением национальной ментальности, социальной значимости и автохтонной этнической принадлежности.
Ключевые слова
Полный текст
Актуальность. Цивилизационные разломы есть продолжение колониальной политики Запада. В рамках идущей консциентальной войны нельзя поле битвы оставлять без идеологии и патриотизма. Идеология Запада продолжает муссировать миф о России, где вечная мерзлота, а люди-варвары ленивые и потому до сих пор ходят полупьяные и полудикие в лаптях. В нашей статье мы собираемся запустить ответную технологию-торпеду, свидетельствующую об отсталости, «бездушности», чёрствости и механизированности Запада. Логика противостояния такова: если мы безответно терпим унижения и позор в виде санкций и отказа от российской символики на олимпиаде, то получим и позор, и войну. Наш антитезис как ответ на цивилизационный вызов обусловлен консциентальной безопасностью. А во время войны всем следует проверить оружие согласно идентификации по критерию «свой-чужой» и дать решительный бой «пятой колонне». Противостоять мондиалистскому порядку может строительство многополярного мира, - только коллективными усилиями [1, с.8 - 20]. Отсюда возникает надежда на сотрудничество в сфере установления договорённой идиллии мира и сотрудничества на паритетных началах. Объективной основой широкого международного сотрудничества является противодействие вызовам и угрозам современности [2, с.398]. Гипотеза. Преодоление противостояния Востока и Запада заключено в возвращении к единому центру происхождения однородности всех народов и культур. Объект исследования: взаимодействие и размежевание культур Запада и Востока. Предмет исследования: поиск диалога культур Запада и Востока. Трансцендентная эпистемология знака и иероглифа. Если мы условно знак соотнесём с западом, а иероглиф с востоком то получим тему цивилизационных разломов. Так сравнительный анализ знака и иероглифа поможет нам высветить причины противостояния Запада и Востока. В сознании: западная система информации предполагает отделение «одного от другого» понятия и потому абстрагируется как от национального, так и религиозного самосознания в науке, политике, культуре. Восточное письмо и мышление предполагает совмещение «одного и другого», отсюда в иероглифе мы наблюдаем соединение с природой, Богом, эстетикой, бытом. В политике: у Запада динамизм (море), у Востока - инерционность (суша, затруднённость торговых связей). В философии: идея бытия у Запада выражается точностью словесных формулировок, а идея небытия отражается не в словах, а личном подвижническом примере (восток). В искусстве Запад представляет утилитаризм, визуализм, реализм, индивидуализм, тогда как Восток - неутилитаризм, символизм, условность, коллективизм. В этике: расшатывание традиций, нормативная недостаточность, лабильность (от лат. labilis «скользящий, неустойчивый») (запад), с другой стороны, созерцательность, консерватизм, аскетизм, церемониальность уважение обрядов и традиций (восток). В экономике: частная собственность (запад) и коммунитаристские общины на братских или артельных условиях (восток). В этнической культуре: космополитизм и синкретизм (запад) противостоит национализму и замкнутости на собственные религии (восток). Лидерство ориентировано на присваивающие отношения, где труд читается как проклятье (запад) и на работу как добродетель (восток). Наше исследование опирается на труды востоковедов: Н.В. Абаева [3], Н.П. Аникеева [4], Г.В. Бонгарда-Левина [5], Н.Я. Данилевского [6, с.54 - 70, 71 - 90.], Л.П. Карсавина [7, с.313 - 323], Н.И. Конрада [8], Е.Н. Трубецкого [9, с.4 - 220.], В. Шубарта [10, с.182], Ю.К. Шуцкого [11], К.Г. Юнга [12], В.Н. Лосского [13] и западоведов: Аристотеля [14], Г.В.Ф. Гегеля [15], И.Г. Гердера [16], В.Д. Губина [17], Б.Л. Губмана [18], Э. Гуссерля [19, с.101 - 126], К. Поппера [20], С. Хантингтона [21], К. Ясперса [22]. Обоснование единой восточной и западной прародины. Отдельные народы, также как и отдельные животные виды, проходят естественные стадии: рождение, возмужание, старение и смерть (зарождение, развитие, расцвет и угасание [23, с.56 - 57]). Поэтому прогресс «не составляет исключительной привилегии США или Европы, а застой - исключительного клейма Востока или Азии» [24, с.97]. Н.Я. Данилевский выделяет три способа распространения цивилизаций: через разрушительную пересадку с одного места на другое посредством колонизации, через прививку (менее разрушительную, но также бесплодную) и почвенное удобрение. Последний тезис связан с укреплением национального и религиозного самосознания в традициях автохтонных народов и является единственным способом укрепления как для западной, так и восточной державности. Противоречие Запада и Востока, возможно, имеет для человечества то же значение, что и различие левого и правого полушарий человеческого мозга. Вестернизировать мир, сделать его однополярным - то же самое, что сделать наш мозг однополушарным, лишенным его правой, образно-интуитивной структуры. По одной из версий, языки мира произошли из одного источника [25, с.779 - 793]. Тогда этим источником, скорее всего, является Гиперборея как место рождения индоевропейских народов с доминантой славян. По мнению индусского философа Тилака, прародиной индусов является Средняя Волга и Уральские горы. Сравнительный анализ китайской и русской культуры показывает их родственность. Русский и китайский народы мыслят сердцем: «от избытка сердца говорят уста» (Мф. 12:34). В китайской традиции сердце (синь) как орган не только и не столько чувствования, сколько сознания и мышления также связывается с центром тела и «локализуется в центральной точке грудной клетки» [26, с. 305] (речь идёт о душе, как и у японцев). Человек Востока стремится к познанию, но не претендует на знание мира и Другого субъекта, ибо это, по его мнению, не только невозможно, но и абсурдно [27, с.51]. Культура Востока начинается с письменности иероглифа в виде письма, резьбы, рисунка, символа. «Черты и резы» славян, а далее глаголица руссов были похожи на иероглифы письма китайской, шумерской или аккадской цивилизаций второго тысячелетия до нашей эры. Славянская глаголица продолжала тенденцию родства с Востоком. Символы в иероглифах глаголицы имеют трансцендентное звучание и значение. Круг представлял вселенную, крест означал местоимение «Я», суть которого заключалась в восхождении на Голгофу. Треугольник символизировал Пресвятую Троицу в системе координат ведизма. Кириллица продолжила традицию связи с Востоком, но уже в урезанном виде. Буквицы представляли церковно-славянский знаковый алфавит, но письмо осуществлялось иероглифически слитно, как неразрывная связь с Космосом. Произношение молитвы-иероглифа также предполагает непрерывающийся содержательный звук, соединяющий с Универсумом не дискретно, а континуально. Почему нам представляется восточная иероглифичная система доминантной по отношению к западному знаку? Логика здесь такова. Техническая герменевтика и семантика Запада безразличны к аксиологическим показателям. Знак может быть плюсом и минусом, истиной и ложью. Герменевтика Востока весть-информацию увязывает с со-вестью, где приставка «со» является энергетической силой космической энтилехии. Логика «всемирности» показывает, что разграничение культур на Восток и Запад дефектно при условии диалога культурно-исторических людей в области международной дипломатии и культуры с двух сторон: Запада и Востока. Но возможно ли торжество «благородного мужа» на планете Земля и может ли произойти дружеский союз «ягнёнка» с «волком», - трудно предположить. Размежевание Востока и Запада. Исследование темы Запад-Восток осмысляет и обосновывает процессы явлений и закономерностей двух типов идентичности народов. В основе западного мышления положены утверждения позитивизма (О. Конт, Дж.Ст. Милль, Э. Дюркгейм), европейского рационализма (Р. Декарт), нигилизма (Ф. Ницше), технологического осмысления культуры (Ф. Теннис). Всегда от Запада исходила агрессивность и изоляционизм в виде крестовых походов. Анализ западной культуры показывает, что смена парадигм не меняет самой сути. Теории «мультикультурализма» с ориентацией на космополитизм, «плавильного котла» с «перемолкой» народов по сценариям из Вашингтона, или «золотого миллиарда» для избранных - везде идёт речь о «культуре расчленения» [28, с.126-139] и торжестве Бильдербегского клуба. Под концептами наведения мостов либо готовилась ловушка для «простецов», либо изначально навязывалась доминанта ростовщического духа. В основе русской ментальности лежит соборное мышление, особое всемирно-историческое предназначение и мессианизм русской культуры Ф.М. Достоевского и B.C. Соловьева. Западные установки задают переход странам Востока и в том числе России ориентацию на либерализацию идеологических основ социальной жизни, капитализацию экономики и производства, культивирование индивидуалистической морали [29]. В то время как у России есть свои ориентиры на «Третий Рим» и «Святую Русь», которые могли бы стать прививкой Западу. Запад ориентирован на индивидуальные интересы человека, а Восток предполагает восприятие гармонического порядка как высшей ценности. Запад провозглашает демократию богатого меньшинства, гражданские права и идеалы либерализма, а Восток по существу всегда ориентировался на коллектив и соборное принятие решений с помощью царского деспотизма и космической ответственности за паству и народ. Западная техническая герменевтика опирается на знак. Восточная культура крепится на со-вести. Западная знаковая система предполагает рассматривать информацию в составе капитала [30] и собственно вся информация сводится к разговору о сырье: «Для цивилизации Третьей волны одним из главных видов сырья, причём неисчерпаемым, будет информация, включая воображение» [31, с.30 - 43]. Здесь мы фиксируем манипулятивное воздействие на личность, представления, эмоционально-волевую сферу, а также на групповое и массовое со-знание [32]. Когда мы говорим о со-знании и со-вести, то мы не столько рассуждаем по горизонтали («ведать» и «держать путь»), сколько по вертикали. «Знания» и «Весть» до соединения с «со» находятся в алогосном бреду, знаком и ризомой. Чтобы ологоситься необходимо соединится с Горним миром - «со». Восточная иероглифическая система вне традиционного общества мыслить себя не может. Иероглиф предполагает поиск не только изображения, но и его символ (герб, флаг, гимн). В результате интерпретации, считает Рикер, достигается единство мышления и культуры [33, с.155]. Иероглифическое сознание хоть и выстраивается на основе развития трёх типов обмена материального, энергетического и информационного [34, с.70 - 78], но упор делается на энергетические ресурсы [35, с.50 - 51] Горнего мира. Не только в философии, но и в богословии Восток разнится с Западом: «Мы стали различными людьми (des hommes differents). У нас один и тот же Бог, но мы перед Ним - различные люди и не можем одинаково мыслить о природе наших к Нему отношений» [36, с.47]. Возможно, у всех религий есть свои философские трактовки. К примеру, Бергсон различает: 1) статичную религию Церквей; 2) религию социальную; 3) религию консервативную; 4) динамичную религию мистиков как религию личную и обновляющую [37, с.3]. Запад не видит красоту Востока, а Восток делает вид, что ему нравится жить по западным меркам. Здесь Восток и Запад вполне можно представить в виде дружбы лисы и журавля из известной народной сказки, где она кормила из миски, а он из кувшина, так до сих пор они ищут компромисс для объединения в единую семью. Западу, может быть, и достаточно довольствоваться материальным земным миром, но Востоку необходим дополнительно сверхъестественный, сакральный и созерцательный мир. С одной стороны, сегодня мы наблюдаем экспансию Запада на Восток, причём не с целью консолидации, а для приобретения новых колоний. С другой стороны, поднимается китайская цивилизация и возникает вопрос: может ли иероглиф поспособствовать распространению китайской культуры? И может ли восточный универсальный концептуальный язык стать единым для человечества? Наш концепт, стоящий за иероглифом, связывается с русскими мудрецами. Русские философы Ф. Достоевский и В. Соловьёв писали о всечеловечности русского менталитета. В противоположность западному гносису [38], восточное богословие имеет и практическое значение, ведь «Бог очеловечился, чтобы человек обожился» [39, с.4]. Несмотря на все расхождения, мы гипотетически выстраиваем логику распространения славянской созерцательной культуры на весь мир. Получается, что Запад образовался из русского мира. Отчего есть надежда на примирение Востока и Запада в точке омега. Заключение. Методологию науки мы предлагаем разделить по принципу Восток-Запад, где первый метод ориентирован на объяснение, а второй - на понимание. При объяснении - только одно сознание, один субъект; при понимании - два сознания, два субъекта. Природу мы объясняем, душевно-духовную жизнь постигаем. Объяснение подводит единичный случай под общий закон, понимание предполагает участие внутреннего опыта [40, с.299 - 312]. Поиск смысла (понятия, концепта, значения) знака как представления в сознании образа должен адресовать данность субъекта к денотату, идее, теории, изучающих и разгадывающих иероглифичность. Отсюда мы заключаем, что второму методу мы должны отдать доминантное значение. Выводы. Меры по обустройству всемирного единения народов и культур предполагают взаимопонимание знаковой и иероглифической системы. Эксперты, опираясь на «со-весть», должны первоначально выработать критерии справедливого размежевания всех этносов, а в дальнейшем возможен процесс добровольной интеграции: а) национальная идея - ключ к спасению русского, монгольского, индусского и другого восточного образования. Воспитать нравственного человека можно только на основе уважения к предкам, к родной стране, её истории, культуре. Надо воспитать культурно-исторических людей России, Китая, Афганистана, а не безродных «граждан мира» как удобного сырья для глобализаторов; б) минимум 80 % СМИ должно оставаться в государстве; в) Интернет должен быть национальным; г) право на экспертизу слова должны иметь только культурно-исторические люди. С одной стороны должен идти диалог культур. «Быть - значит общаться диалогически. Когда диалог кончается - все кончается» [41, с. 280]. Диалог предполагает эмпатию со-участия, со-переживания, со-чувст-вования. И здесь срабатывает принцип: «Делай как должно и будь что будет», с упованием на промысел Божий. С другой стороны, до тех пор, пока западный знак-информация будет противостоять иероглифу-вести, как трансцендентному присутствию живого, вечного, онтологического созидающего смысла - диалога между Западом и Востоком не будет.×
Об авторах
Алексей Ефимович Шишкин
Самарский медицинский университет «Реавиз»
Email: ladomir12345@rambler.ru
кандидат педагогических наук, доцент, кафедры гуманитарных дисциплин
Список литературы
- Лавров С.В. Настоящее и будущее глобальной политики: взгляд из Москвы // Россия в глобальной политике. М., Фонд исследований мировой политики, 2007, № 2. 240 с.
- Современные международные отношения и мировая политика / Отв.ред. А.В. Торкунов. М., Просвещение, 2004. 991 с.
- Абаев Н.В. Чань-буддизм и культурно психологические традиции в средневековом Китае. Новосибирск, Наука СО, 1989. 272 с.
- Аникеев Н.П. О материалистических традициях в индийской философии (древность и раннее средневековье). М., Наука, 1965. 259 с.
- Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация: философия, наука, религия. М., Наука, 1980. 333 с.
- Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., Книга, 1991. 576 с.
- Карсавин Л.П. Восток, Запад и русская идея // Русская идея. М., Республика, 1992. 496 с.
- Конрад Н.И. Запад и Восток. Статьи. М., Наука, 1972. 496 с.
- Трубецкой Е.Н. Смысл жизни. М., Республика, 1994. 432 с.
- Шубарт В. Европа и душа Востока. М., «Русская идея», 1997. 446 с.
- Шуцкий Ю.К. Китайская классическая школа перемен. Р.на/Д., «Феникс», 1998. 544 с.
- Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философии. М., «Медиум», 1994. 254 с.
- Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. М., Центр «СЭИ», 1991. 288 с.
- Аристотель. Метафизика // Аристотель. Соч. в 4-х т. Т. 1. М., Мысль, 1975. С.63 - 367.
- Гегель Г.В.Ф. Философия духа // Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. М., Мысль, 1977. 463 с.
- Гердер И.Г. Идеи к философии истории человечества. М., Наука, 1977. 703 с.
- Губин В.Д. Онтология. Проблема бытия в современной европейской философии. М., Изд-во Российского госуд. гуманитар. ун-та, 1998. 191 с.
- Губман Б.Л. Смысл истории. Очерки современных западных концепций. М., Наука, 1991. 192 с
- Гуссерль Э. Кризис европейского человечества // Э. Гуссерль. Философия как строгая наука. Новочеркасск, «Сагуна», 1994. С.101 - 126 @@ Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Э. Гуссерль. Философия как строгая наука. Новочеркасск, «Сагуна», 1994. С.49 - 100.
- Поппер К. Открытое общество и его враги. В 2 т. М., «Культурная инициатива», 1992. Т.1. 446 с., Т.2. 525 с.
- Хантингтон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1994. №1. С.33 - 48.
- Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., Политиздат, 1991. С.28 - 286, 288 - 418.
- Пономарёв М.В., Смирнова С.Ю. Новая и новейшая история стран Европы и Америки: учеб.пособ. для студ. высш. учеб. заведений: в 3 ч. М., Гуманит. изд. центр ВЛАДОС, 2000. Т. 1. 288 с.
- Кисилев С.Г., Маслин М.А. Н.Я. Данилевский о будущем российской цивилизации // Данилевский Н.Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому. М., Известия, 2003. 605 с.
- Старостин С.А. О доказательстве языкового родства // Впервые опубликовано в: Типология и теория языка (к 60-летию А.Е. Кибрика). М., Языки русской культуры, 1999. С. 57 - 69. Перепечатано в: Старостин С.А. Труды по языкознанию. М., Языки славянских культур, 2007. 924 с.
- Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного: психотехника и трансперсональные состояния / Е.А. Торчинов. СПб., Центр «Петербургское востоковедение», 1998. 384 с. С.10 @@ Тютчев Ф. Стихотворения. М., Правда, 1978. 320 с. С.305.
- Макгован Дж. Китайцы у себя дома: очерки семейной и общественной жизни /пер. с англ. В.В. Ламанского. СПб., А.Ф. Девриен, нач. ХХ в. 225 с.
- Берестовская Д.С. Диалог культур: Восток и Запад // Берестовская Д.С. Мыслители ХХ века о культуре. Симферополь, ИТ «АРИАЛ», 2010. 150 с.
- Инговатова А.Г. Запад-Восток: проблема диалога культур: опыт социально-философского исследования. Барнаул, 2002. 162 с.
- Маршалл А. Принципы политической экономии: в 2 т. / пер. с англ. Р.И. Стоплера; общ.ред. и вступ. ст. С.М. Никитина. М., Прогресс, 1983. Том 1. 415 с.
- Тоффлер Э. На пороге будущего // «Американская модель»: с будущим в конфликте. М., Прогресс, 1984. 258 с.
- Панкратов В.И. Защита от психологического манипулирования: практическое руководство. М., Изд-во Ин-та психотерапии, 2004. 208 с. @@ Бухтояров А.А. Психоэкология реальности; Русское Бардо; Ключ Творения. Архангельск, Правда Севера, 2003. 341 с.
- Рикер П. Конфликт интерпретаций. Очерки о герменевтике. М., Изд-во «Медиум», 1995. 415 с.
- Дубровский Е.Н. Информационно-обменные процессы - факторы социального развития: проблемы социальной информатики. Вып. 2. М., МГСУ, 1996. 196 с. @@Непомнящий А.В. Информационная безопасность и гуманизация технического образования // Известия вузов. Электромеханика. 2002. №1. С.70 - 78.
- Пюкке С.М. Что такое информация и зачем это знать? // Компьютера. 2001. № 28 (405). С.50 - 51.
- M.-J. Congar, O.P. Chretiens desunis, Principes d'un «oecumenisme» catholique. Ed. du Cerf, 1937, p. 47.
- Bergson A. Leg deus sources de la morale et de la religion. Paris 1932 @@ Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. М., Центр «СЭИ», 1991. 288 с.
- М. H.-Ch. Puech. Ou en est ie probleme du gnosticisme? Revue de l'Universite de Bruxelles, 1934, NN 2, 3.
- Лосский В.Н. Очерк мистического богословия восточной церкви. М., Центр «СЭИ», 1991. 288 с.
- Бахтин М.М. Автор и герой: к философским основам гуманитарных наук. СПб., Азбука, 2000. 336 с.
- Бахтин М.М. Собр. соч.: в 7 тт. М., Русские словари, 2002. Т. 6. 800 с.