Метельный текст в поэзии Карины Сейдаметовой: экзистенциал любви
- Авторы: Дударева М.А.1,2, Морозова С.М.3
-
Учреждения:
- РГУ им. А.Н. Косыгина (Технологии. Дизайн. Искусство)
- Национальный исследовательский Нижегородский государственный университет им. Н.И. Лобачевского
- Российский государственный геологоразведочный университет имени Серго Орджонидзе
- Выпуск: Том 26, № 2 (2024)
- Страницы: 74-79
- Раздел: ФИЛОЛОГИЧЕСКИЕ НАУКИ
- URL: https://journals.eco-vector.com/2413-9645/article/view/633780
- DOI: https://doi.org/10.37313/2413-9645-2024-26-95-74-79
- EDN: https://elibrary.ru/EIJDWQ
- ID: 633780
Цитировать
Полный текст
Аннотация
Объектом исследования выступает экзистенциал любви, проявившийся в русской художественной культуре. Предметом научной работы являются образные реализации экзистенциала любви в современной поэзии. Материалом для статьи послужила поэзия Карины Сейдаметовой, а именно ее новая поэтическая подборка из литературного и общественно-политического альманаха «День поэзии — XXI век». В центре герменевтического анализа — образы зимы, метели в стихах поэта: зима для русского человека сопряжена с онтологическим поиском «иного царства», инициационным путем культурного героя, который направлен на поиск вещей невесты, сакральных знаний и любви. Метельный текст в русской художественной культуре вписан в текст судьбы и связан с философией любви и смерти. Проводятся параллели с зимнедорожным циклом А.С. Пушкина, в котором разрешается проблема любви. Результаты исследования заключаются в выявлении культурфилософского потенциала современной поэзии для дальнейшего изучения проблемы философии любви и смерти в русской художественной культуре, ее национальном бытии. Результаты работы могут быть интересны литературоведам, включающим литературу в пространство большого диалога культур, а также могут быть использованы в преподавании курсов по культурологии, философии.
Полный текст
Введение. Любить можно другого человека, какое-то дело или даже вещь — во всех случаях в предельном состоянии любви происходит трансцендирование за пределы личности, своего «я». Но как найти путь к Другому, как преодолеть свою самость? Ведь любовь, по наблюдениям философов, всегда агональна (агон — греч. ἀγών — «борьба, состязание», космическая борьба как элемент древней мистерии), в «любящих есть демонический элемент» [3, с. 281]. Здесь можно было бы привести много примеров из мировой литературы, в которых ярко представлена амбивалентная природа любви, любви как борьбы. Достаточно обратиться к ближнему тексту нашей художественной культуры, к древнерусской повести о Петре и Февронии Муромских, и вспомнить весьма показательное словесное состязание, перебранку между чудесной девой-целительницей и князем Петром, – перебранку, которая, безусловно, носит сакральный, агональный характер [2] и которая является прелюдией к их начинающейся любви.
Любовь как экзистенциал позволяет человеку самоопределиться, открывает ему путь в метельности жизни навстречу Другому. Однако если любовь между мужчиной и женщиной понятна и очевидна и этот опыт трансцендирования себя за пределы своей плоти глубоко и многообразно описан художественной литературой, то любовь ребенка к матери, дочери к родителям, как критерий подлинности человеческого бытия, достойна более пристального рассмотрения. В цифровую эпоху потребления, когда информационные технологии проникают в жизнь семьи [10], не снизился ли метафизический градус любви? Представляется, на этот вопрос можно найти ответ только в литературе, которая в России по-прежнему остается одним из первых каналов, транслирующих и аккумулирующих культурные процессы. Через литературу, особенно поэзию, в силу ее апофатического основания [4], мы заглядываем в бытие народа. В этом контексте обратимся к современной поэзии и посмотрим, как тема любви выражена в ней.
История вопроса. В конце 2023 г. вышел долгожданный литературный альманах «День поэзии — XXI век», который издается в нашей стране с советского времени и сегодня успешно существует под руководством главного редактора поэта А.В. Шацкова. На обложку нового выпуска вынесен Ф.И. Тютчев, певец любви, 220-летие которого отмечали в декабре того года. Под одной обложкой сошлось много авторов разных поколений, представляющих разные эстетические системы, в творчестве которых корневой явилась тема любви (А. Аврутин, С. Алиханов, В. Артемов, Б. Бурмистров и т. д.). Но нас в данной статье будет интересовать женский лирический голос в современной поэзии, который принадлежит молодой, но уже творчески зрелой поэтессе Карине Сейдаметовой, также представляющей в современном литературном процессе журнал «Наш современник» (заместитель главного редактора). Ее новая подборка стихов в альманахе посвящена памяти отца, любовь к которому передалась лирическому герою стихотворений.
Методы исследования. Обратимся к герменевтической реконструкции этосов любви в цикле стихов поэта.
Результаты исследования. Первый текст подборки погружает нас в мир прошлого лирической героини:
Помню,
как пахла кинопленка диафильма,
а на экране «Аленький цветочек»,
и папа жив и молод, и прощать легко…
Громко
болонка белая залает где-то,
во сне всё это, не иначе, помню,
как в заводском поселке бабушка пекла пирог.
Только
цветочек аленький завял, столетний,
болонка померла — лет тридцать с лишним
тому назад, а вот поселок жив, конечно,
стоит, пыхтит, на зависть тем, кто мертв [6, с. 296].
На первый взгляд, в этом стихотворении мы сталкиваемся с экзистенциалом одиночества, которое, по Хосе Ортеге-и-Гассету, характеризуется неслиянностью, невозможностью преодолеть свою природу. Однако в сакральном припоминании даже тех вещей, которые доставляют неудобство, бередят душу лирической героини, как то: совместно просмотренный с отцом фильм, лай знакомой собаки, запах пирога (особый интерес представляет, как активизируются все органы чувств, зрение, слух и обоняние), — заключается со-причастность тому родному и дорогому миру, заставляющему человека выйти за пределы личного бытия. Не в этом ли состоит подлинная суть любви, преодолевающей смерть? И в следующем стихотворении с характерным названием «Отцу» в форме послания, диалога с ушедшим, мы сталкиваемся с формулой русской танатологии в духе христианской аксиологии: «смертью смерть поправ». В этом двойном отрицании сквозит любовь к близкому человеку, которого трудно отпустить, но все-таки возможно и необходимо, поскольку в надзвездном пространстве смерти нет:
Всё-то ты приемлешь,
Русский человек.
Снег целует землю.
Белый, белый снег.
Почитай, всю зиму
Он идет, идет,
Неостановимый
Белоснежный лёт.
Вдоль домов высотных,
Вдоль озер и рек.
Вот и ты — босота —
Божий человек
В тот ноябрьский вечер,
Белым снегом став,
С ним ушел далече,
Смертью смерть поправ.
Ты теперь прохожий,
Ты теперь — снега.
У тебя под кожей
Колкая пурга.
Ну, а если в зиму
Снега намело —
Это, чтоб могли мы
Просто и светло
Вспоминать, приемля
Грусть земных сердец, —
Снег целует землю.
Снег... и мой отец [6, с. 296].
Метельный текст русской литературы включен в культурфилософском смысле в текст судьбы, которая всегда пишет свои законы, сводит жизнь и смерть. Но в этой метельности жизни, в холоде русской зимы культурный герой должен обрести себя. Показателен в онтологическом отношении зимнедорожный цикл А. С. Пушкина, где путь лирического героя в зимнем поле сопровождает прекрасная идеальная возлюбленная, своего рода даймон, посредник между мирами [7]. Зимний путь — это инициационный путь, который предполагает обретение подлинной любви, приподнятие над самим собой, что позволит преодолеть личное бытие и двигаться навстречу Другому. Зимний путь лирического героя Карины Сейдаметовой — это путь любви к отцу, которого физически нет, но который, пребывая в мире первопредков, продолжает незримо с падающим снегом присутствовать здесь, с нами. В этом выразилось русское отношение к жизни и смерти, которые связаны между собой и организуют единый цикл. Такую бинарную оппозицию «жизнь — смерть» находим в русском фольклоре, в котором, по замечанию исследователей, смерть также попирается смертью: мир мертвых многомерно воспринимается сознанием русского человека, который «одновременно боится мира мертвых и стремится к нему, но стремится диалектически — чтобы найти в нем защиту от смерти» [1, с. 14]. В таком танатологическом контексте прочитывается и пространство зимы, образ-символ снега: в полевых записях русских обмираний мы найдем образ странствующей по «тому свету» души, приземляющейся на снег, холодную землю [9, с. 363].
В следующем стихотворении зимнедорожного цикла приоткрывается образ зимы, которая дается профетически свыше:
Нам ниспущена свыше зима,
Чтобы выбелить грешные мысли.
Гнется радужное коромысло,
И сугробов полны закрома [6, с. 296].
Но лирическая героиня, как обычный человек, тоже может ошибиться и вовремя не распознать настоящую любовь:
У природы свое ремесло –
Завершать, начиная сначала.
Я сегодня любовь проморгала
Так легко, что до слез тяжело [6, с. 297].
Однако осознание своего промаха потенциально и дарует, несмотря ни на что, ощущение онтологической сопричастности, что подтверждается и в следующем стихотворении цикла:
Какой снегопад!.. Как с холста
крахмальной небесной простынки,
на жизнь от креста до креста —
на землю слетают снежинки [6, с. 297].
Личные потери, утрата близкого человека, наконец, смерть заставляют лирическую героиню выйти за пределы своего телесного существа и увидеть архитектонику Вселенной «от креста до креста», то есть между смертью и новым рождением, поскольку мудрый и чуткий поэт К. Сейдаметова понимает, что смерть для русского человека, принимающего все, — это лишь точка перехода в горнее. Отсюда и образ небесной простыни, укрывающей человечество, — здесь можно говорить о фольклорном генезисе этого образа. В русском народном искусстве, в устройстве крестьянской избы, небо и его символы отражаются в бытовом мужицком обиходе (об этом подробно писал С.А. Есенин в «Ключах Марии» [5]). И если далее следовать по тексту процитированного стихотворения, то можно поразиться даже этнографической точности в представлении снежинки в виде лучистого символа солнца — и славянской архаике:
В их форме шестилучевой
нездешние замыслы скрыты,
и слезы твои, как впервой,
из этих снежинок отлиты.
Забыв и покой, и престиж,
в слепящую смотришься зиму.
Прости эту снежность! Простишь?
Прощение невыразимо [6, с. 297].
Б.А. Рыбаков в своих исследованиях славянских древностей показал связь, которая была очевидна для архаического человека, между снежинкой, ее формой, и солнцем. Таким образом, в мире фольклора (здесь понятие «фольклор» толкуем культурологически расширенно) зима и лето, смерть и жизнь тесно спаяны. Такой мир холизма представляет нам и современная поэтесса К. Сейдаметова: в ее художественном мире экзистенциал любви, высшее переживание этого чувства, которое испытывает ее лирическая героиня к отцу, к возлюбленному и к миру, проявляется в метельности жизни, в моменты созерцания красоты и суровости русской зимы. Очевидно, что зима, как маркер иномира в русской словесной культуре, заставляет человека переиначить жизнь, совершить инициационный (санный пушкинский) путь.
Выводы. Современная поэзия, с одной стороны, нуждающаяся во временной дистанции для глубинного осмысления, с другой стороны, выступающая сегодня идеологической силой России, обладает большим культурфилософским потенциалом для изучения нашего национального бытия (инобытия), корневой темой для которого является взаимодействие любви и смерти. Учение о природе любви составляет часть «гуманистической этики» [8, с. 6]. Но только человеку, обладающему художественным мышлением, оказывается доступным сегодня приоткрыть для нас, метафизически отрешенных, в цифровом мире экзистенциал любви, показать разные модусы этого чувства, которое распространяется не только на противоположный пол, но и на родителя и на родину. В отечественной словесной культуре это трансцендирование происходит нередко в условиях зимнего пути, являющегося в онтологическом смысле инициационным путем. В новой подборке стихов К. Сейдаметовой любовь предстает как экзистенциал, любовь как «искусство жить» и, выражаясь языком Э. Фромма, выступает критерием подлинности человеческого бытия, разрешением проблемы одиночества [11, с. 114–115]. Поэтесса, обладая художественным мышлением, умело сплетает в один узел личное и надмирное, бытовое и бытийное, что всегда является чертой настоящей поэзии.
Об авторах
Марианна Андреевна Дударева
РГУ им. А.Н. Косыгина (Технологии. Дизайн. Искусство); Национальный исследовательский Нижегородский государственный университет им.Н.И. Лобачевского
Автор, ответственный за переписку.
Email: marianna.galieva@yandex.ru
кандидат филологических наук, доктор культурологии, профессор кафедры общей и славянской филологии Института славянской культуры
Россия, Москва; Нижний Новгород
Светлана Михайловна Морозова
Российский государственный геологоразведочный университет имени Серго Орджонидзе
Email: morozovasm@mgri.ru
кандидат педагогических наук, доцент кафедры русского и иностранных языков
Россия, МоскваСписок литературы
- Васильев, Ю. Ю. Бинарная оппозиция «живое — мертвое» в русской традиционной культуре (на материале отечественного фольклора): автореф. дис. ... канд. филос. наук. — М., 2010. — 28 с.
- Галиева, М. А. Вопросы поэтики: фольклорная традиция в древнерусской литературе // Филология и человек. — 2015. — № 1. — С. 148–153.
- Гуревич, П. С., Фролов, И. Т. Философское постижение человека // Человек: мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Древний мир — эпоха Просвещения. — М.: Политиздат, 1991. — С. 3–19.
- Дударева, М. А. Апофатика русского языка и культуры в творчестве Н. С. Гумилева (на примере стихотворения «Жираф») // Наследие веков. — 2020. — № 1. — С. 98–104.
- Дударева, М. А. Культурно-цивилизационный феномен русской интеллигенции: от фольклора к литературе (на примере трактата С. Есенина «Ключи Марии») // Известия Самарского научного центра Российской академии наук. Социальные, гуманитарные, медико-биологические науки. — 2020. — Т. 72, № 22. — С. 67–71.
- День поэзии — XXI век. 2022–2023 год. Альманах: стихи, статьи. — СПб.: Любавичи, 2023. — 368 с.
- Океанский, В. П., Океанская, Ж. Л. «Млечная дорога» — от Пушкина к Бальмонту // Солнечная пряжа: научно-популярный и литературно-художественный альманах. — Шуя: Изд-во Шуйского филиала ИвГУ, 2020. — Вып. 14. — С. 16–22.
- Омарбекова, С. В. Любовь как экзистенциал человеческого бытия // Известия Дагестанского государственного педагогического университета. Общественные и гуманитарные науки. — 2012. — № 2. — С. 1–6.
- Петрухин, В. Я. Загробный мир. Мифы о загробном мире: мифы разных народов. — М.: АСТ: Астрель, 2010. — 416 с.
- Рыжкова, С. А. Информационные технологии в жизни семьи // Форум молодых ученых. — 2018. — № 4 (20). — С. 1230–1233.
- Фромм, Э. Искусство любить // Душа человека. — М.: Республика, 1992. С. 109–178.
Дополнительные файлы
