IMPACT OF US PROTESTANT MISSIONERS ON STATE AND SOCIETY IN JAPAN IN THE 19TH CENTURY
- Autores: Nelyubin P.G.1
-
Afiliações:
- Altai State University
- Edição: Volume 3, Nº 2 (2021)
- Páginas: 18-24
- Seção: Articles
- URL: https://journals.eco-vector.com/2658-4654/article/view/530058
- DOI: https://doi.org/10.33693/2658-4654-2021-3-2-18-24
- ID: 530058
Citar
Texto integral
Resumo
The purpose of the research. The article examines the problem of the role of Protestant missionaries from the United States in the history of Japan. The author demonstrates that missionaries acted not only as disseminators of the Christian faith, but also as informal agents of influence of their country and «Western civilization» as a whole. Thus, the purpose of the study is to establish and identify the ways of influence of Protestant missionaries from the United States on the state and society in Japan of the specified period, which, of course, was by no means limited to the number of converts. This is necessary to overcome stereotypes and superficial assessments of the Protestant missionaries from the United States and their role in Japanese history. Results. As a result of the study, the author comes to the conclusion that it was precisely as informal agents of the United States that missionaries used their main advantage - the opportunity to share knowledge of Western civilization and popularize it in Japan. At the same time, the author notes that the success in the dissemination of «Western» achievements and ideas was not associated with Christianization. Christianity in this case, rather, was a deterrent to their spread. This seems to have been due to a deeply rooted bias against Christians on the part of the overwhelming majority of Japanese people, which arose as a result of anti-Christian policies that had been pursued for about 250 years. In addition, the circumstances, thanks to which they were able to preach their faith among the Japanese flock in the 19th century, did not contribute to the improvement of the image of the Protestant missionaries from the United States.
Texto integral
ВВЕДЕНИЕ Первым христианским миссионером в Японии считают иезуита Франциска Ксаверия (1506 - 1552), направленного на миссию лично Игнатием де Лойолой ещё в XVI в. Франциск Ксаверий, которого часто называют «апостолом Азии», стал первым епископом Японии. В результате активной деятельности португальских и испанских миссионеров к началу XVII в., число обращенных в католицизм достигло нескольких сотен тысяч человек. В 1614 г., опасаясь т.н. «западного вторжения» в Японию, сёгун Токугава Иэясу издал указ о запрете христианской религии («Указ о депортации священников»), а в 1639 г. было окончательно запрещено исповедование христианства. Христианская община, подвергнутая гонениям и преследованиям, прекратила своё организованное существование. Около двухсот пятидесяти лет христиане подвергались дискриминации на всех уровнях власти, однако, благодаря внешнеполитическим амбициям США, христианам вновь удалось начать миссию в Японии. Данная тема слабо изучена, т.к. основное внимание уделяется деятельности протестантских миссий в начале XX в. (в особенности влиянию японских миссий на США, но не на Японию), а XIX в. незаслуженно отдается роль «предыстории». Однако, эта проблема может быть интересна для исследователей, изучающих период Мэйдзи, а также представляет серьезный интерес для науки, в особенности для востоковедения, истории и культурологии. Источниками для написания данной работы послужили законодательные акты, в их числе: указы сёгуната Токугава, регулирующие сферу религии в Японии и, в целом, дискриминирующие христианство, а также международные договоры между Японией и США, на содержание и факт заключения которых в разной степени повлияли американские миссионеры. Кроме того, важное место занимают периодические издания. Речь идет о протестантских журналах, издаваемых в Японии и США, таких как «the Missionary Herald», «the Christian Intelligencer», «the Spirit of Missions», в которых многие известные миссионеры публиковали статьи, отражающие их мнение относительно государственной политики и культуры Японии. Еще следует выделить мемуары, написанные миссионерами в XIX в. [Ballagh, 1908; Gordon, 1895]. Говоря о историографических источниках, нельзя обойти стороной труд Г. Вербека «History of Protestant Missions in Japan» [Verbeck, 1883], написанный для миссионерской конференции в Осаке в 1883 г., который стал первой историографической работой о протестантских миссиях в Японии. В этой работе он предлагает раннюю периодизацию протестантских миссий в Японию (1859-1872 гг.), которая остается стандартом даже сегодня. Также выделим работу К. Риттера «Dreissig Jahre Protestantischer Mission in Japan» [Ritter, 1989], изданную в 1890 г. и переведенную на английский язык в 1898 г. Что касается современной научной литературы, в первую очередь исследование опирается на работы западных авторов, главным образом на «American Missionaries, Christian Oyatoi, and Japan, 1859-73» И. Хамиша [Hamish, 2010]. К сожалению, значимые японские работы по данной теме изданы в основном в начале XX в. и имеют явно «про-имперский» характер. Хотя некоторые японские исследователи, изучающие историю американских миссионеров, сосредоточили свое внимание на таких важных фигурах, как Вербек, Хепберн, Браун и Уильямс, их часто изображали как людей, отдавших свои жизни за Японию и восхваляли их за преданность Японии. Именно в роли «подходящих» миссионеров, с точки зрения японского империализма, они стали частью «про-японского» видения истории христианских миссий того времени [Wataru, 1967]. В целом, при написании статьи мы столкнулись с малым количеством современных научных исследований по данной теме. Даже беглое прочтение научной литературы по истории миссий показывает вопиющую нехватку материала, касающегося Японии. Возможно, одной из причин этой проблемы является карикатурный образ миссионеров, идеализированных в качестве самоотверженных ревнителей своей веры на Западе, а с другой стороны - уничижительно заклейменных как «культурное оружие империалистов» на Востоке. В своей работе «Errand to the World: Protestant Thought and Foreign Missions» У. Хатчинсон утверждает, что «миссионеры оставались призрачными фигурами в истории религии и общей истории… они казались слишком достойными восхищения, чтобы с ними обращались как со злодеями, но при этом они слишком навязчивы и самодовольны, чтобы воспринимать их как героев» [Hutchinson, 1987: 2]. Некоторые ученые призывали историков по-новому взглянуть на миссионеров в качестве «людей-невидимок, продвигающих американскую культуру» [Fairbank,1969: 877-878]. Однако, как мы видим, Япония (в особенности XIX в.) занимает далеко не первые позиции в истории протестантских миссий. В одной из важнейших «миссионерских» работ - «Perspectives on the World Christian Movement: A Reader» [Winter, Hawthorne, 1999] нет ни одного параграфа о деятельности миссионеров в Японии (хотя представлены Китай, страны Юго-Восточной Азии и Индия). В «The International Review of Mission», публикуемом «Всемирным советом церквей», статьи о миссионерах в Японии не публиковались более 20 лет. В серии «Studies in Christian Mission», опубликованной всемирно-известным издательством «Brill», содержащей в себе труды по истории миссионерских движений с XVI в. из 44 томов, нет ни одного тома, посвященного миссионерам в Японии1. С другой стороны, историю миссий в Японии нельзя назвать неизученным эпизодом, т.к. мы упоминали ранее, что она занимала видное место в более ранней миссионерской литературе. ЯПОНИЯ - «КЛЮЧ» К ВОСТОКУ? В одном из выпусков старейшего журнала американских миссионеров «The Missionary Herald» основное внимание было уделено роли Японии в развитии христианских миссий в Азии, что отражено в любопытной карикатуре «Ключ к Востоку». На карикатуре изображена запертая дверь с надписью «Китай, Тибет, Сиам и Корея», а также ключ под названием «Япония» [Yamamoto, 1967: 314]. При этом, известная в кругу исследователей миссионеров работа 2013 г. «Methodists and their Missionary Societies 1760-1900» [Pritchard, 2013] содержит подробные главы о Китае, Индии, Африке, Карибском бассейне и островах Тихого океана, но ни слова о Японии. Стоит сказать, что подобный контраст не ограничивается только этим примером. По каким причинам «Ключ к Востоку» практически утратил свое значение в более поздних трудах? Разумеется, мы не можем говорить о том, что в Японии эпохи Мэйдзи не было известных американских миссионеров или важных для миссий событий. Так, судя по положению Японии в миссионерской литературе XIX в., количеству миссионеров и их расходам в Японии, нельзя сказать, что Япония была незначительным миссионерским полем [Yamamoto, 1967: 97-98]. Возможно, Япония перестала быть «ключом» потому, что, несмотря на экономическое и политическое развитие, она рассматривалась в качестве «неудачного» миссионерского поля из-за относительного отсутствия роста числа новообращенных в течении многих лет? В то же время, другим столь же «неудачным» миссиям, например, в т.н. «мусульманских» странах, уделялось гораздо больше внимания, чем Японии. Мы не можем с уверенностью говорить о том, что протестантские миссии в США были «неудачными» по двум причинам. Во-первых, как показала история, деятельность христианских миссионеров выходила далеко за рамки распространения христианства. Во-вторых, христиане оказывали ощутимое влияние на культуру, государство и общество, которое затрагивало даже тех японцев, которые сознательно отвергали христианские идеи. ВТОРОЕ ОТКРЫТИЕ ЯПОНИИ И ПЕРВЫЕ УСПЕХИ МИССИОНЕРОВ ИЗ США Во многих отношениях история протестантских миссионеров в Японии XIX в. является лишь частью всемирной истории расширения протестантского миссионерского движения. Хотя в течение всего периода Токугава Япония вела торговлю с голландцами, в течении десятилетий до середины XIX в. и миссионеры, и купцы мечтали «открыть» Японию. В 1837 г. «Моррисон» прибыл на побережье Японии с миссионерами С. У. Уильямсом и К. Гуцлаффом на борту, которые безуспешно пытались проникнуть в страну. Позже дипломатическая миссия коммодора Биддла в 1846 г. была отвергнута японскими властями. Ближе к середине XIX в., властные круги в Японии начали всерьез опасаться, что европейские державы, особенно Россия и Британия, планируют вторжение. Отношение британцев к Китаю после Опиумной войны (1839-1842 гг.) было показательным для японцев, которые гордились тем, что их государство никогда не завоевывалось посторонними. Однако не европейцы, а американцы первыми вынудили Японию подписать договоры в 1850-х гг., но остальные быстро последовали за ними. Бывшее под запретом более двухсот пятидесяти лет христианство с осторожностью возрождалось на этой земле после того, как коммодор из США Мэтью Перри открыл ее для внешнего мира в 1854 г. с подписанием «Канагавского договора», заключённого между Японией и США в его лице [Hall, 1979: 130]. Благодаря этому событию была прекращена добровольная изоляция Японии. В 1858 г. «Договор о дружбе и торговле», подписанный с Японией Таунсендом Харрисом, предусматривал возможность открытия христианских церквей в стране. Первыми, кто воспользовался данной возможностью были американские англикане, пресвитериане и реформаты. Так, уже в 1859 г. в Японию прибыли миссионеры Епископальной церкви США (преподобные Дж. Лиггинс и Ч. М. Уильямс), Пресвитерианской церкви в США (Дж. Хэпбёрн), Реформатской церкви Америки (Г. Вербек) и Голландской реформатской церкви (С. Р. Браун). В течение первых трех десятилетий деятельности протестантской миссии в Японии миссионеры добились неоднозначного успеха в распространении веры. Миссия развивалась с большим трудом, не в последнюю очередь потому, что гражданская война как в тылу, так и на полях миссий привела к острой нехватке средств. Несмотря на это, миссионеры начали перевод Библии и другой христианской литературы на японский язык и разработали первые стратегии проникновения в закрытую японскую культуру. Важно заметить, что подобное рвение со стороны американских миссионеров не случайно. Благодаря дипломатическим победам США, Япония присутствовала в политическом, военном, культурном, религиозном сознании американцев, и они проявляли к ней куда больший интерес, чем, к примеру, европейцы [Scott, 2006: 335]. Если в Англии Азия ассоциировалась в первую очередь с Индией, то в США (во всяком случае после 1860 г.) - с Японией. Хотя признание миссионерами каких-либо народов «цивилизованными» часто занимало десятилетия (а иногда и целые поколения), японцев признали таковыми почти с самого начала, и этот факт бросал вызов западным расовым и культурным концепциям относительно «цивилизованности» народов. Протестантские миссионеры часто ставили знак равенства между Японией и «высшими цивилизациями» Запада. В 1878 г. американский миссионер и учитель Э. Кларк писал о японцах: «Как народ, они, безусловно, превосходит нас вежливостью, мягкостью, послушанием родителям и начальству, а в социальном отношении - они наши ровесники. У них также присутствует культура и местная утонченность, которые могут удивить иностранца; и их чувство собственного достоинства не уступает аналогичному чувству среднестатистического американца. Для них некоторые из наших обычаев далеки от желаемых черт цивилизованного человека. Простой народ Японии с его простыми потребностями и скромным образом жизни по крайней мере так же счастлив и доволен, как и соответствующий класс общества среди нас» [Clark, 1878: 221-222]. Хотя в заключение он говорит, что принятие христианства значительно укрепит Японию, его восхищение японской культурой очевидно, и многие письма ранних миссионеров отражают аналогичные чувства. Процесс взаимной передачи и трансформации идей, в особенности религии (в данном случае протестантизма), из одной культуры в другую имел непредвиденные результаты как для американцев, так и для японцев. Помимо весьма значительного вклада в развитие христианского движения в Японии, американские миссионеры и христианские оятои (иностранцы, нанятые японским правительством или японскими организациями) были ответственны за внедрение широкого спектра западных идей в Японское общество. Роль американских миссионеров во влиянии на японскую культуру простиралась далеко за пределы религиозного аспекта. Так, к примеру, благодаря усилиям протестантов внедрялись важные реформы в системе образования, призванные приблизить её к западным стандартам. Благодаря этому, в Японии появились современные университеты (например, Университет Мэйдзи, основанный в 1863 г.). Интересно, что вопрос принятия западных моделей образования и отношения к высокому уровню образования, который требовался от новообращенных христиан, часто становился предметом острых разногласий во многих миссиях. Однако в Японии, где приверженность идеям хорошего образования и грамотности была традиционной, миссионеры нашли поддержку у своих учеников [Case, 2012: 12]. Кроме того, американские миссионеры создавали госпитали для притесняемых слоев населения, оказывая значительное влияние на местную систему здравоохранения и пересмотр сложившихся в японском обществе стереотипов (речь идет о буракуминах). Так, например, в духе протестантизма был воспитан японский христианин Кагава Тойохико (1888-1960 гг.), известный во всем мире своей общественной активностью и работой в трущобах Кобе. При этом, мы видим, что протестантские миссионеры из США, как и их католические предшественники, в большей степени сосредоточили свои усилия на правящем классе - более образованных и открытых для новых знаний самураях. Они, по сравнению с «простым» населением, были способны читать имеющиеся у миссионеров Библию и прочие религиозные трактаты на китайском языке [Lai, 2012: 20]. Так, в 1866 г. был крещен Мурата Вакаса-но-ками, каро даймё Сага, нашедший копию христианских текстов, плавающую в водах гавани Нагасаки ещё в конце 1850-х гг. Тогда же был крещен и его брат - Аябэ [Loomis, 1884: 144-146]. Безусловно, протестантизм привлекал немалую часть японской элиты. К примеру, в протестантских школах обучались дипломат и в последствии министр иностранных дел Хаяси Тадасу, государственный деятель (позже ставший премьер-министром) Такахаси Корэкиё и Мацуда Такаси, известный крупный предприниматель эпохи Мэйдзи. Эта ситуация контрастирует с аналогичным опытом в таких странах, как Китай, Корея и Индия, где правящие классы сопротивлялись христианству. Нельзя отрицать, что миссионеры влияли на обращенных представителей японской элиты, однако утверждение о том, что они откровенно навязывали новообращенным японцам западные ценности, слишком упрощенно. Во-первых, хотя миссионеры могли навязать определенные культурные ценности, присущие Западу, японцы уже были в авангарде многих из них, это относится к необходимости образования для женщин, свободе религии, движениям за демократию, протестам против промышленных отходов, а также интеллектуальным дебатам, таким как проблема эволюции и т.д. Многие американские миссионеры приветствовали и поддержали такие инициативы. РОЛЬ ПРОТЕСТАНТСКИХ МИССИОНЕРОВ ИЗ США В МЕЖДУНАРОДНЫХ ОТНОШЕНИЯХ ЯПОНИИ Безусловно, американские миссионеры являлись неформальными агентами своей собственной страны и цивилизации. Миссионеры - неотъемлемая часть американского общества, которая принимала активное участие в жизни арендуемых у Японии портов и во взаимодействии или отсутствие такового как с японцами, так и с их собратьями с Запада. Хотя основным мотивом миссионеров в Японии была евангелизация, их заслуга заключается и в налаживании связей, которые обеспечивались между американским миром и Восточной Азией. Известный ученый-востоковед, а также посол США в Японии в 1961-1966 гг. Э. О. Райшауэр в одной из своих работ заметил: «Вероятно, именно через христианство и христианских миссионеров Соединенные Штаты оказали свое главное влияние на Японию» [Reischauer, 1965: 13]. Важно заметить, что середина XIX в. известна активными контактами Японии и Запада, направляющих или приглашающих жителей своих стран для налаживания международного диалога, однако, роль протестантских миссионеров из США часто упускается из виду. Деятельность Евангелического альянса (в наст. время «Всемирный евангелический альянс»), который принимал непосредственное участие в формировании Объединенной церкви Христа в Японии, является примером международной религиозной организации, повлиявшей на японское общество [Randal, 1996: 122]. Кроме того, участием в движениях и мероприятиях, таких как Всемирный парламент религий в 1893 г., Эдинбургская всемирная миссионерская конференция в 1910 г., Всемирное движение воскресных школ, Армии спасения и Красный Крест Япония во многом обязана протестантским миссионерам из США. ДРУЗЬЯ ИЛИ ВРАГИ? МИССИОНЕРЫ И РЕСТАВРАЦИЯ МЭЙДЗИ Не смотря на усилия миссионеров, вера сохранила образ ненавистной и презираемой проблемы. После того, как сторонники Мэйдзи свергли сёгунат Токугава в 1868 г., они возобновили запрет на христианство. Мы выделим три фактора, стоящих за возобновлением правительством Мэйдзи данного запрета. Первый - опасения консервативных, ксенофобных элементов, которые считали христианство инструментом западных держав (что привело к убийству таких известных ученых, как Ёкои Сёнан, которого подозревали в исповедании христианства). Второй - христианство миссионеров рассматривалось как противоположность про-имперской, «синто-ориентированной» политике лидеров Мэйдзи. И, наконец, не обошлось без влияния обновленных антихристианских текстов. Несмотря на запрет, миссионеры продолжали своё служение подпольно. Среди них особенно интересен Г. Вербек, который поддерживал режим Мэйдзи с самого начала, и, по-видимому, был одним из самых известных иностранцев для руководства Мэйдзи (некоторые из руководителей Мэйдзи учились в школе при его Миссии в Нагасаки) [Nish, 1998: 54]. В результате, он был призван помочь новому правительству в Токио в начале 1869 г. и, безусловно, повлиял на улучшение отношения правительства Мэйдзи к христианам. С 1854 по 1899 гг. отношения между Соединенными Штатами и Японией, хотя и были дружественными, регулировались неравноправными договорами, навязанными более сильным Западом режиму Токугава. Миссионеры, чья деятельность сопровождалась бесконечными ограничениями, постепенно получали новые права, а их просьбы к сёгунату, изначально о защите от преследований, вскоре сменились жалобами другого характера. Договоры сначала облегчили их доступ к проповеди среди местного населения, но к 1871 г. они признали, что японцы раздражены ограничениями, навязанными договором для Японии, и возмущены западными людьми за это навязывание. Когда новое правительство Мэйдзи в 1873 г. взяло курс на более толерантное отношение к религии - в первую очередь ввиду желания уменьшить трения с Западом, чем из-за какого-либо глубокого интереса к положению христиан, - это привлекло большое количество японцев. Западные идеи и технологии вошли в моду в 1870-х и 80-х гг., и миссионеры предлагали японским властям не только свою веру, но и способ выучить английский язык и, таким образом, освоить западные технологии. Число новообращенных росло, и миссионеры предполагали, что к 1900 г. вся японская нация обретет Христа. Но такой оптимизм не соответствовал сложившимся реалиям. Недовольство отсутствием воли Запада к пересмотру договоров сыграло роль в растущей враждебности к миссионерам. Так, в 1890-х гг. возросли ксенофобские настроения, и неугодные иностранные заимствования были отвергнуты, а менее набожные новообращенные стали быстро уходить из церкви. Однако, фактически, протестантизм уже стал религией городского «среднего класса» и оказывал влияние на многие образовательные и социальные учреждения по всей стране. Некоторые ученые связывают период упадка христианства примерно с 1890 г. с разочарованием японцев в отношении непримиримости «христианских» народов Запада к пересмотру этих договоров [Winburn, 1959: 31]. К концу 1880-х гг. миссионеры пришли к выводу, что неравноправные договоры на самом деле во многом мешали их деятельности. Многие японцы, требовавшие пересмотра договоров с 1870-х гг., разочаровались в Западе и отвергли христианство наряду с другим «ненужным» иностранным импортом. Пересмотр договоров стал серьезной проблемой для налаживания отношений между Японией и США, и миссионеры встали на сторону Японии. Они просили Государственный департамент США уступить и писали в миссионерских журналах статьи, выступающие за перемены. Интересно, что и в нарастающем конфликте Японии с Россией (приведшем к войне 1904-1905 гг.) почти все миссионеры встали на сторону Японии. С. Гулик, конгрегационный миссионер Американского совета уполномоченных по иностранным миссиям, был одним из ярых друзей и защитников Японии и выразил свое мнение, в котором нашел Японию «настоящим христианином» в борьбе за само ее существование против варварской России. В конце концов, старания миссионеров послужили толчком к пересмотру несправедливых договоров. Наконец, в 1894 г. были заключены новые договоры между Японией и США, которые вступили в силу лишь пятью годами позже. К этому времени Япония уже не считалась «неполноценной» страной на международной арене (поражение Китая в 1895 г. вызвало рост уважения со стороны крупных западных держав). Миссионеры, озабоченные задачей завоевания сердец и душ японцев, продемонстрировали позитивное отношение, когда узнали, что по условиям данного договора добились права передвигаться и проживать в любой точке страны. Однако их больше беспокоило сохранение своих позиций в общественном сознании после принятия «Императорского рескрипта об образовании» 1890 г. Этот документ, «священное свидетельство современной Японии», провозгласил восстановление традиционных ценностей и подтверждал верховенство имперской власти; он увеличил число правых консерваторов и препятствовал развитию христианского образования, запретив религиозное обучение в признанных государством школах. Его принятие было частью антихристианской политики, которая продолжалась около 10 лет. В 1891 г. произошел относительно громкий инцидент, в котором Учимура Кандзо, известный христианский учитель, отказался публично поклониться недавно изданному «Императорскому рескрипту об образовании», тем самым вызвав поток критики в адрес христиан [Laman, 2012: 345]. Так, к концу XIX в. достижения миссионеров стали восприниматься как пагубные последствия влияния Запада, протестантские миссионеры стремительно утрачивали свое влияние на японское общество, а реформы приобретали консервативный, «про-японский» вектор. ВЫВОДЫ На основании изложенного можно сделать следующие выводы: 1. Несмотря на очевидную нехватку современной научной литературы, посвященной проблеме влияния протестантских миссионеров из США на государство и общество Японии XIX в., источники, оставленные самими миссионерами, их сторонниками и противниками, позволяют исследователю сформировать общую картину данной проблемы. 2. Япония, называемая «Ключом к Востоку» во многих миссионерских источниках XIX в., в более поздних источниках перестала считаться таковой. По-видимому, это связано с малым количеством обращенных. С другой стороны, не добившись «явных» успехов в распространении христианства, миссионеры смогли распространить многие западные и христианские идеи, тем самым повлияв на японское общество в целом. 3. Несмотря на сравнительно небольшие успехи в распространении христианства, первые протестантские миссионеры в Японии смогли добиться расположения многих представителей японской элиты - самураев. Это было связано со стремлением самураев к новым знаниям, которыми миссионеры готовы были делиться. Благодаря этому, миссионерам удалось повлиять на системы образования и здравоохранения, а также на отношение к дискриминируемым слоям общества. Многие представители японской элиты, даже не будучи христианами, прошли обучение в протестантских школах. 4. Миссионеры оказали ощутимое влияние на международную политику Японии. Так, не в последнюю очередь благодаря усилиям американских миссионеров, США пошли на уступки в пересмотре ненавистных Японией международных договоров. Кроме того, миссионеры существенно повлияли на развитие отношений Японии и международных религиозных организаций, а последние, в свою очередь, не могли не повлиять на японских христиан. 5. Имея «своих» людей в правительстве Мэйдзи, миссионерам удалось повлиять на государственную политику в отношении христианства, тем самым сумев избежать его полного запрета. ЗАКЛЮЧЕНИЕ В работе «Missionaries, Indigenous Peoples and Cultural Exchange» авторы, описывая ключевую роль миссионеров в мировой истории, предлагают интересную мысль: «На стыке культур и религий миссионеры с христианского Запада возглавили распространение практик современности: капиталистические экономические системы, социальные институты, идеи пола, класса и прогресса» [Grimshaw, May, 2010: 1]. На наш взгляд, эта цитата может описать историческую роль многих миссионеров, в том числе протестантских миссионеров из США в Японии. Исследование проблемы протестантских миссионеров из США и тех японцев, с которыми они контактировали в период реформ между 1859 и 1899 гг., дает неоценимую возможность выяснить причины как проблем в развивающихся отношениях между Японией и Америкой, так и причины напряженности и разобщенности в японском обществе в целом.×
Sobre autores
Pavel Nelyubin
Altai State University
Email: new-wirgil@yandex.ru
Postgraduate at the Department of world history and international relations Barnaul, Russian Federation
Bibliografia
- Ballagh M. T. K. Glimpses of Old Japan 1861-1866. Tokyo, 1908. 136 p.
- Case J. R. An Unpredictable Gospel: American Evangelicals and World Christianity, 1812-1920. Oxford, 2012. 328 p.
- Clark E. W. Life and Adventures in Japan. New York, 1878. 247 p.
- Fairbank J. K. “Assignment for the 1970s”. The American Historical Review. 1969. No. 74/3. P. 861-878.
- Gordon M. L. An American Missionary in Japan. Boston, 1895. 276 p.
- Grimshaw P., May A. Missionaries, Indigenous Peoples and Cultural Exchange. Brighton, 2010. p. 207.
- Hall J. W. Japan from Prehistory to Modern Times. Tokyo, 1979. 395 p.
- Hamish I. American Missionaries, Christian Oyatoi, and Japan, 1859-73. Vancouver, 2010. 450 p.
- Hutchinson W. R. Errand to the World: American Protestant Thought and Foreign Missions. Chicago, 1987. 227 p.
- Lai J. T. P. Negotiating Religious Gaps: The Enterprise of Translating Christian Tracts by Protestant Missionaries in Nineteenth-Century China. Sankt Augustin, 2012. 400 p.
- Laman G. D. Pioneers to Partners: The Reformed Church in America and Christian Mission with the Japanese. Grand Rapids, 2012. p. 345.
- Loomis H. Conversion of a Nobleman. The Sailor’s Magazine and Seaman’s Friend. 1884. No. 56. P. 144-148.
- Nish I. The Iwakura Mission in America and Europe: A New Assessment. Richmond, 1998. 228 p.
- Pritchard J. Methodists and their Missionary Societies 1760-1900. Surrey, 2013. 318 p.
- Randal I. M. Called to One Hope. 150 Years of the Evangelical Alliance. London, 1996. 416 p.
- Reischauer E. O. The United States and Japan. Cambridge, 1965. 396 p.
- Ritter H. A History of Protestant Missions in Japan. Tokyo, 1898. 446 p.
- Scott D. “Diplomats and Poets: ‘Power and Perceptions’ in American Encounters with Japan, 1860”. Journal of World History. 2006. No. 17/3. P. 297-337.
- Studies in Christian Mission [Электронный ресурс]. URL: http://www.brill.com/publications/studies-christian-mission (дата обращения: 1.01.2021)
- Verbeck G. F. “History of Protestant Missions in Japan” in Proceedings of the General Conference of Protestant Missionaries in Japan in Osaka. Yokohama, 1883. 749 p.
- Wataru S. Uemura Masahisa to sono jidai. Tokyo, 1967. 262 p.
- Winburn T. T. Protestant Beginnings in Japan, the First Three Decades, 1859-1889. Tokyo, 1959. 258 p.
- Winter R. D., Hawthorne S. C. Perspectives on the World Christian Movement: A Reader. Pasadena, 1999. 782 p.
- Yamamoto M. Image-makers of Japan: A Case Study in the Impact of the American Protestant Foreign Missionary Movement, 1859-1905. Columbus, 1967, p. 392.
Arquivos suplementares
![](/img/style/loading.gif)